Очень часто приходится слышать слова, что для всякого человека ум его – враг его, а потому его следует уничтожить, ну, а любые сказанные слова – это ложь. При этом, люди, как правило, цитируют слова известных людей или ссылаются на них, тем самым опровергая сами же себя. В то же время, сказать, что эти люди совершенно не правы, тоже нельзя.

Существуют, по крайней мере, две причины, из-за которых возникает такая двойственная ситуация с пониманием роли ума. Первая причина лежит на поверхности – скорее всего, эти люди не дочитали до конца тех книг по йоге, которые им попадались на глаза, или смысла прочитанного материала не усвоили. Они поняли только то, что ум должен быть разрушен, но не поняли одной важной вещи, что в текстах речь идет только об обычном — внешнем, логическом уме – манасе, который способен оперировать только с имеющейся информацией, но который не дает ни знаний, ни понимания сути вещей.

При этом люди упускают из вида, что успокоение (устранение, уничтожение) внешнего ума – манаса должно сопровождаться укреплением другого – внутреннего ума, который называют разумом — буддхи. Это и есть тот самый ум, которым пользуются все реализованные (просветленные) мудрецы, поскольку именно он несет с собой все знания во всей их полноте и глубине. Поэтому высказывания мудрецов настолько глубоко и точно выражают суть вещей, что к этим словам не возможно не прислушаться и невозможно им не следовать. Если, конечно, читающий их (или слушающий) человек достаточно вменяем.

Этот внутренний ум — буддхи проявляется сразу, как только сознание выходит из места своего обитания – «Я» (Сердца) в направлении – наружу, неся при этом с собой готовые знания.
Буддхи – это пограничная субстанция между чистым Сознанием и тончайшей материей, поэтому разум проявляется и усиливается только у тех, кто способен подолгу находиться в состоянии погруженности в Себя (в Сознание, в Я). Единственным средством погружения в Себя является медитация, поэтому во всей системе йоги единственно медитация заслуживает внимания. Все остальные инструменты йоги играют второстепенную или вспомогательную роль. Это, в частности, подчеркивал и Шри Рамана Махарши.
Тот, кто не реализовался и не обладает разумом – буддхи, но старательно разрушает ум – манас, рискует превратиться в обычного идиота, которому всегда найдется место в дурке, среди таких же, как он сам.

Теперь, что касается второй причины. Для того, кто реализовался — познал Себя и отождествляет себя с Чистым Сознанием = Абсолютным Я = Атманом/Брахманом и т.д. любые слова – ни к чему. Они становятся просто лишними, ненужными, как и само тело. Но это вовсе не значит, что все слова неправильные, иначе бы Учителя не произносили никаких слов и не общались с людьми — учениками. Но, как гласит пословица: «Что дано Юпитеру – то не дано быку». И если реализованному мудрецу никакие слова уже не нужны, то вот ученикам правильные слова, исходящие от истинных Учителей, помогающие понять суть вещей и приблизиться к пониманию Истины, попросту говоря — реализоваться, как раз очень и очень нужны.

Ученик должен развивать в себе внутренний ум – буддхи, чтобы в состоянии различать – какие слова его ведут к истине, а которые уводят от нее! Это отвечает и его конечной цели, поскольку укрепление буддхи идет параллельно со все большим погружением в Себя, со слиянием со своим Истинным Я, вплоть до полного отождествления с Ним.
Буддхи – это и есть тот внутренний учитель – Гуру, которого следует в себе взрастить и который способен рассеять темноту невежества человека о своей истинной природе и указать путь к Освобождению.
Тот, кто обладает таким Гуру, в состоянии самостоятельно правильно понять и оценить всякую информацию, которая ему сообщается, всякого человека, с которым он общается. Он сумеет отличить реализованного мудреца от ученика или обычного болтуна, одержимого манией поучать других всегда и во всем, претендующего на роль гуру и своим поведением напоминающим обезьяну, скачущую с ветки на ветку и кидающуюся сверху бананами

21 октября 2006 года Тралег Ринпоче и Кен Уилбер встретились в Боулдере, штат Колорадо, на мероприятии, которое посетили более 200 человек. Родом из Тибета, Тралег Кьябгон Ринпоче, признанный Его Святейшеством Гьялва Кармапой девятым воплощением рода Тралег Тулку, является президентом и директором мельбурнского буддистского института Кагью Е-вам в Австралии. На этом видео запечатлены некоторые моменты этого события.

То, что я собираюсь сделать ниже, это просто «описать» недвойственное Я прямо сейчас, как оно переживается напрямую. Всё написанное ниже представляет собой поток сознания, поэтому прошу простить любые оплошности. Просто расслабьте свой разум и читайте нижележащее легко и непринуждённо (если предложение понятно сразу же — хорошо, если же нет, то просто продолжайте расслабленно читать).

Что вы искали есть именно и буквально То, что читает в настоящее мгновение эту страницу. Это Я не может быть обретено, потому что оно никогда не терялось: вы всегда знали, что вы есть вы. Сие Я ЕСТЬ — это постоянное состояние всего, что возникает; это пространство, в котором всё это возникает; нет ничего, что вне него, и, таким образом, это совершенный Мир, который во все стороны сияет своей красотой. Иван [Юля, Саша, Мария, Роман, Ирина, Пётр, Катя, Вася, Настя, Сергей, Карина…] возникает в пространстве этого Я ЕСТЬ, Иван возникает в этом безбрежном пространстве, в этой чистой открытости. Иван — это объект, подобный дереву или облаку, возникающему в пространстве Я, которое есть ты.


Читать дальше →

Выдержки из встречи в 2007 году.

Все вы уже были здесь. Все вы уже в курсе того, о чём мы говорим. Это не является чем-то новым. Мы здесь не говорим ничего такого, о чём уже не было бы сказано или написано. Это всё те же указатели. Пришедшие могут сказать «Ну да, я всё это уже слышал» и отправиться искать еще что-нибудь, как будто это «еще что-нибудь» существует. Конечно же, с другой стороны, необходимо увидеть, что хоть в этих указателях и нет ничего нового, но в то же время они продолжают использоваться в течение тысяч лет и скорее всего это означает, что они содержат в себе нечто большее, чем может показаться на первый взгляд.

Многие из использовавших данные указатели действительно понимали о чём они. И для них это понимание означало свободу. Так что же это за свобода, в которой мы так нуждаемся и которую ищем?

В двух словах, это свобода от привязанности к этой мнимой личности. Если вы приглядитесь к этой зависимости, к вере в это мнимое «я», вы легко увидите, что это то, что является «причиной» всех ваших проблем.

Мне нравится история, которую часто рассказывал Муктананда. Это история об одном парне, который приходит к гуру и говорит: «Научи меня истине». Гуру просто указывает на него пальцем и говорит «Ты есть ТО».

Парень думает, «ну да, я уже слышал это», разворачивается и идет дальше по дороге в поисках другого гуру, обладающего бОльшим знанием. Он находит другого гуру, у которого тысячи учеников и который, как кажется этому парню, выглядит более похожим на настоящего гуру.

Искатель говорит гуру: «Научишь ли ты меня истине?»
Гуру спрашивает его «А где еще ты её искал?» Парень рассказывает ему, что он был у гуру вверх по этой дороге. Новый гуру знает про другого гуру в начале дороги и он также знает, что тот гуру обладает знанием, и тогда он говорит: «Перед тем как ты сможешь познать истину, тебе придется служить мне в течение двенадцати лет». Искатель говорит: «Хорошо, ради истины я готов на всё».

Гуру зовет управляющего работами по ашраму и спрашивает его: «Какие у нас есть невыполненные работы?» Управляющий говорит: «Ну, на данный момент осталась только работа по чистке навоза у коров». Гуру поворачивается к новичку и говорит «Хорошо. Это подойдет. Ты будешь двенадцать лет чистить коровье дерьмо».

После двенадцати лет усердной работы, этот парень приходит к гуру и говорит «Мастер, я верно служил тебе двенадцать лет. Можешь ли ты научить меня истине?» Гуру смотрит ему прямо в глаза и говорит «Ты есть ТО».


Читать дальше →

В конце 60-ых годов, еще до поездки в дзен-буддийский центр Маунт Балди, когда я только начинал практиковать медитацию, я работал в библиотеке Западного Резервного Университета Кейза. В те времена я практиковал весьма усердно. Каждый день в районе 14 или 15 часов я совершал непреднамеренные «уходы», в которых Сознание затягивало меня всё глубже и глубже в самого себя, до тех пор пока я не начинал видеть необъятный белый свет в который я падал. Это чертовски меня пугало, потому что я знал, что это была смерть «меня».

Время от времени это состояние по-прежнему возвращается. Точно также оно погружает меня глубоко внутрь, глубоко вниз, далеко за пределы Сознания. Сегодня оно снова устроило мне экскурсию в запредельное, очень глубоко. Я снова увидел истинность того, что моя настоящая природа целиком находится за пределами Сознания, и что любое высказывание или переживание в Сознании абсолютно ничего не может нам сообщить об этом предшествующем сознанию состоянии, об Абсолюте.

Представьте, что вы находитесь в центре вращающегося колеса. В этом абсолютном центре нет почти никакого движения. Вы лишь меняете направление: с 0 градусов на 90, на 180, на 270. Но нет движения; вы просто вращаетесь, находясь в центре, который спокоен. Затем вы начинаете следовать за Сознанием наружу: в слова, в переживания. Движение становится всё быстрее и быстрее, вы вовлекаетесь в него, появляется драма, манипуляции, задетые чувства, любовь, ненависть, желание, страсть. Всё это происходит в Сознании и происходит с вашим чувством себя. Но в центре нет никакого движения.

Читать дальше →

«Правильная практика» — это термин, который Дзен Мастер Сеунг Сан использовал для того, чтобы описать каким образом человек переходит от думания к тому «что есть».

Кришнамурти говорит о пробуждении от сети из мыслей.

Нисаргадатта рассматривает наблюдение, следование и затем становление «Я ЕСТЬ», которое является концепцией и впоследствии превосходится.

Другие говорят о пробуждении от сна, которым является бодрствование.
Я бы использовал такое выражение: пробуждение от воображаемого мира, либо его отбрасывание.

Большинство людей живут в ненастоящем мире мыслей, картинок, эмоций и чувства осязаемого присутствия. Для того, кто осознан, это похоже на рассеяное сознаваемое «газообразное» пространство, внутри которого воображаемо существуют воображаемые объекты, такие как мысли и различные картинки.

Память — это процесс, посредством которого мыслящий картинками ум, создает прошлое, состоящее из картинок, мыслей и чувств. Оно является некой моделью, подобно тому, как карта является моделью местности. Ум создает модель прошлого. Прошлое не существует нигде, кроме как в этой модели. Мы верим в его существование и поэтому мы используем эту модель для наделения нашего причинно-следственного/физического мира значимостью, постоянством и стабильностью.

Но эта стабильность построена на основе постоянно изменяющегося процесса воображения, который весьма и весьма нестабилен.

Читать дальше →

Подобно трём сторонам призмы, Добро, Красота и Истина преломляют чистый свет сознания на весь спектр человеческого опыта: искусство, мораль и науку; самость, культуру и природу; Я, Мы и Оно. Странно, что многие современные формы духовности распространяют Дух только на одно или два из этих измерений. На протяжении истории это часто касалось Красоты. Так происходит даже сегодня. Например, многие люди считают «антидуховным», когда человек заботится о своём внешнем виде, будто уделять внимание внешности является бесполезным и поверхностным, а истинный Бог не занимается такими банальными вещами как физическая красота. В действительности, чего же не касается Дух? И почему Красота часто ассоциируется с поверхностностью? Если ум и всё, что нас окружает — это одно целое, тогда не является ли сама наша способность воспринимать Красоту данью совершенству бытия?

Источник integralportal.ru

Макро и микро Космос

1. Нео-джняни утверждают, что немедленное просветление возможно — если только вы поймете их слова. Они могут сказать, что вам нужно лишь заглянуть внутрь себя и немедленно увидеть, что мысль «я» не имеет под собой никакого основания — и это все, что вам необходимо сделать. Если бы это было так просто…

2. На самом деле, распознавание того, что я-мысль не указывает на нечто существующее, является началом правильного понимания. Это понимание может быть передано словами. Это философия Адвайты. Это также содержится во многих формах философии Буддизма. Одного лишь этого «правильного» учения, может хватить на долгое время пути к пониманию того, что Я это лишь концепция, и, когда эта концепция уничтожена, также будет уничтожен и мир, вместе со всеми его тяготами, включая необходимость планировать и работать на достижение целей, ибо они не существуют.

3. Однако, настоящая само-реализация не заключается лишь в обретении видения того, что Я не существует, а следовательно не существуют тело и мир. Это видение лишь способно в определенный момент привести к отождествлению с осознанностью.

4. Турия — лишенная состояний, чистая, безмолвная осознанность — всегда здесь; она содержит состояния бодрстования, сна и глубокого сна и, в то же время, присутствует в них.

5. Как «найти» Турию среди всех других состояний и объектов, содержащихся в теле/уме/чувствах/мыслях, в повседневном человеческом состоянии — вот в чем заключается проблема практики. Как найти СЕБЯ — то, что извечно существует и знает о своём существовании — это главный вопрос. ЭТО всегда здесь, это ваше фундаментальное состояние, но «вы» не знаете этого и причиной тому ум, который видит существующими лишь себя и мир.

6. Большой проблемой также является «правильная» практика. Вы услышите разговоры о многих способах практиковать даже от Раманы, Роберта, Нисаргадатты и других. Тут легко запутаться, потому что до тех пор, пока Турия не распознана в вашем бодрствующем состоянии, вы не знаете как или куда идти. Все методы основаны на доверии. Кто-то говорит, чтобы вы шли на восток, кто-то — чтоб на запад. Другие говорят про северо-восток или юг. Куда же идти? А кто-то говорит что идти некуда. Что делать. Что делать?

Читать дальше →