Этот пост не для тех, кто убедил себя в том, что делателя нет. Он для реальных практиков от адвайты, если такие ещё остались, конечно.

Итак, как же отказаться от субъектности, чтобы ушло разделение и проявилось истинное недвойственное Бытие? Старый способ строится на субъект — субъектных отношениях. Суть которого в том, что такие отношения можно упростить до субъект — объектных. Где субъект с меньшей субъектностью субъектом с большей субъектностью может рассматриваться как объект. «Я начальник — ты дурак» или «Гуру — ученик» — классические примеры. Но полного отказа от субъектности тут, увы, не происходит. Особенно в наше время. Всегда можно затаиться, а потом взяв коньяк в какой-нибудь «Пятёрочке», проявить подавленную субъектность на неслучайном адвайтистском форуме. Конечно, можно писать, что это не я, а Брахман или, чтобы наверняка, Парабрахман, но всё это не то. Наступит утро, похмелье, а вместе с ним и этот никуда не девшийся субъект.

Вопрошание «Кто Я» или сосредоточение на «Я есть» тоже, к сожалению, бесполезно. Конечно, в какой-то момент может показаться, что вот Оно, распахнутое безграничное пространство недвойственного осознавания. Но потом снова форум, снова утро, снова предательский невербальный ответ на вопрос «Кто я» в виде этого вот нереально реального субъекта.

Но есть и хорошие новости, товарищи! Все вы знаете, что мы живём в то время, когда одна эра сменяется другой. Ну там, эра Водолея, то-сё. А кто не знает, тому должно быть очень стыдно. Так вот, вибрации ведь повышаются. И те, кто им не соответствует навсегда останутся со своим дурацким субъектом. Повышение вибраций можно не только почувствовать намедитированным до золотого блеска тонким телом, но и увидеть на материально-информационном уровне. Вы не поверите где. В ChatGPT и т.п. Да-да, ИИ и есть портал в новую эру, в новую вибрацию! Более того, это именно тот способ, каким можно гарантированно и навсегда отказаться от субъектности.

Вам, наверное, уже не терпится узнать как.
Читать дальше →

ВВЕДЕНИЕ

Термин «Турия» («Турья», санскр. तुरीय) был впервые использован в Мандукья-упанишаде [1] для обозначения специфического состояния сознания, которое там было названо «четвертое состояние» («Турия» — в буквальном переводе с санскрита значит «четвёртое»). Согласно упанишаде, познание указанного состояния является высшей целью духовной практики: «Это Атман, его и следует познать». В других источниках встречаются иные варианты рассмотрения ценности указанного опыта – однако, во множестве духовных учений и традиций (где это состояние может встречаться под разными именами) – данное состояние считается высшим из возможных состояний для переживания.

В настоящей статье приведены описания указанного состояния (в том числе – данные ему в разных учениях и традициях под иными названиями – т.ч., «Юнгдрунг Бон», «Туриятита», «ниббана», «саюджья-самадхи», «нирвикальпа-самадхи», «нирвана Брахмо») а также анализ различных описаний, через призму моего собственного опыта (я имею хотя бы краткосрочный опыт переживания всех состояний, о которых упоминается в статье, если специально не оговорено иное).

Из-за различий, а также, местами – путаницы в терминологии (см. пример с «Турией» и «Туриятитой» в части I), я предлагаю, для обозначения указанного состояния термин «высшее самадхи».

В статье я не берусь делать собственных выводов о том, чем данное состояние является с трансцендентной точки зрения, например, является ли данное состояние «вхождением в Атман благодаря самому этому Атману» Манукья-упанишады [1], «слиянием с сиянием Господа» вишнуизма [2], «становлением Шивой» или «соединением с Господом» Тирумантирама [3], «Нерушимой Истиной» традиции Бон [4], «нерожденным» Будды Шакьямуни [5] и проч., — ограничиваясь лишь обзором приводимых различными источниками описаний и сведений на указанный счет. При этом, я предлагаю на рассмотрение гипотезу, при котором указанное состояние является переживанием зародышевого слоя психики [6], который находится до всего
Читать дальше →

Недвойственность субъекта и объекта — это Пустота-Блаженство-Ясный(Чистый) Свет. Это только причина Дхармакайи(Тело Истины). Т.к. временно. И нужно возвращаться в это переживание. Лиза спрашивала:«Зачем?»
Т.к. в Ясном-Чистом-Изначальном Свете-Сознании (Сияние Брахмана) растворяются остатки кармы, нечистых тенденций ума. И именно эти тенденции тянут тебя обратно в сансару. А вот когда все тенденции растворятся в Сиянии Брахмана, то начнётся растворение оболочек, в том числе тонкое тело и грубое тело. И когда они растворятся, то это и есть Нирвана.

Т.е. Недвойственность субъекта и объекта — это только ПРИЧИНА Нирваны!
Нирвана — это ПОЛНОЕ прекращение ВСЕХ тенденций ума, кармы, оболочек!

Насмешки, троллинг, унижения, подколки, сарказм, сквернословие…
Это всё инструменты Бога, помогающего мне узнать Его во всех проявлениях и во всех людях, в «демонах» в том числе. Когда Христа распяли, это была воля Бога, а не каких-то иных сил. Если я хочу практиковать недвойственность…

Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика – Ку, Нокэ и Дром – спросили его: «Что более важно для достижения высшего состояния Освобождения и Всеведения: следовать наставлениям ламы или же следовать текстам и комментариям?»

Атиша ответил: «Наставления ламы важнее текстов и комментариев».

«Почему так?» – спросили они.

«Даже если вы знаете, что первичная природа всех явлений – Пустота и знаете наизусть Трипитаку, вы будете совершенно отрезаны от Учения, если вы не применяете наставлений ламы во время практики».

Снова спросили ученики: «Пожалуйста, дайте определение [смысла] наставлений ламы. Это просто стремление вершить добрые дела телом, речью и умом и действовать в соответствии с тремя обетами: обетом индивидуального освобождения, обетом бодхисаттвы и тантрийскими обетами?».

«И то, и другое недостаточно», – ответил Атиша.

«Но почему?»

«Хотя вы и соблюдаете три обета, но если у вас нет отречения от трёх сфер сансары, ваши действия лишь увеличат ваши мирские стремления. Хотя вы и стремитесь совершать благие дела телом, речью и умом, непрерывно денно и нощно, но если вы не посвятили этот труд Пробуждению всех, вы кончите бесчисленными ложными помыслами. Хотя вы занимаетесь медитацией и вас считают святым и мудрым учителем, но если вы не оставите восемь мирских дхарм, то, что бы вы ни делали, всё будет служить лишь целям этой (мирской) жизни, и в будущем вы не найдёте правильного пути».

«А что есть высшая цель Учения?» – спросили ученики.

Атиша ответил: «Конечная цель Учения – обладать сущностью Пустоты и Сострадания… Постижение Пустоты избавляет от всех мешающих страстей».

«Но многие говорят, что они постигли Пустоту. Почему же у них остаются гнев и привязанности?».

«Они произносят пустые слова, ибо, если вы полностью реализовали сущность Пустоты, то ваше тело, речь и ум действуют с удовольствием, подобны скользкому, свежему маслу в ячменном супе… Весь Путь включается в эту реализацию».

«Каким образом Вы включаете весь Путь в
Читать дальше →

Попробую схематично описать Недвойственность в рамках одного Учения «Махамудра».
Махамудра для начинающих — это Махамудра Сутры.
В Махамудре Сутры рассказывают, как раскрыть Недвойственность Пустоты и Ясности и намекают на Недвойственность Пустоты и Блаженства, но подробно не объясняют.

Махамудра для продвинутых — это Махамудра Тантры.
В этом Учении объясняют как раскрыть:
Недвойственность Пустоты и Ясности
Недвойственность Пустоты и Праны
Недвойственность Пустоты и Блаженства
4-е Недвойственности Пустоты-Блаженства-Свет. Последняя, 4-я — это Пустота-Блаженство-Ясный Свет. Что называют Абсолютной Истиной.
И наконец Недвойственность Абсолютной Истины и относительной истины (Недвойственность Ясного Света и иллюзорного тела)

Из вышеизложенного понятно, что не всё так просто, как рассказывают большинство современных западных и русских учителей Адвайты и Дзогчен.

Источник статьи

В процессе медитации на Пустоту ума (как отсутствие объектов, в том числе и мыслей) ум успокаивается настолько, что начинаешь засыпать. Притуплённое, вялое, сонливое состояние ума именно из-за отсутствия Ясности. И когда ты превзойдёшь это притуплённое, сонливое состояние, то раскроется более тонкий уровень — Ясность, для которого Пустота будет объектом. Когда привыкнешь к Ясности в идеальных условиях (неподвижности тела-речи-ума) и будешь стабильно пребывать, то по-тихоньку можно добавлять активность тела-речи-ума с сохранением Ясности. В идеале, для Ясности-Осознанности неважно молчит ум или болтает. Иногда сие описывают термином «недвойственность». Говорят:«Если граница между спокойствием и возникновением мысли исчезает, а мощь осознающего качества, наоборот, усиливается, то такое пробуждённое качество, согласно учениям Дзогчен, превращается в ригпа.» В Махамудре Сутры описывают как «Недвойственность Ясности и Пустоты». Даже описывают как «Недвойственность субъекта и объекта».
Но, такое описание начинающих практиков вводит в заблуждение. Они думают, что раз используется термин «недвойственность», то это конечная стадия Пути, типа «Плод Учения».
Но, если они продолжат медитировать теперь уже не на Пустоту (как раньше), а на Ясность (опять же при отсутствии внешних и внутренних объектов, за исключением Пустоты), то им раскроется ещё более тонкий уровень. В тексте по Махамудре Первого Панчен-ламы невнятно говорится, что «раскроется Блаженство». Но, подробности не описываются. Эти подробности можно почитать в книге Свами Лакшманджу по Адвайте Шиваитов. Он там описывает точно такую же медитацию на Пустоту. Ясность-Осознанность в Буддизме — это Сознание Свидетеля (яесть) в Адвайте. Лакшманджу пишет про «сукшма гати» (тонкое осознавание в промежутке между бодрствованием и сном) и что происходит дальше, как именно раскрывается Блаженство-Сознание (Чит-Ананда). И вот уже это Сознание-Блаженство (как Источник Сознания Свидетеля) называют «двойственно-недвойственной
Читать дальше →

Ты думаешь что ты думаешь очнись нет мышления
Ты думаешь что ты видишь очнись нет восприятия
Ты думаешь что ты переживаешь
Очнись нет опыта
Ты думаешь что есть ты
Как вкусно пахнет круасан.

Заблуждение гораздо глубже, чем мы думаем, находясь в нём.
На нашем индивидуальном уров­не мы имеем дело с ошибочным восприятием того, что есть. Мы думаем, что вода — это вода, а земля — это земля.
Когда йогин достигает реализации, его восприятие становится отличным от восприятия обычного чело­века. Ничто не может стать преградой для йогина. Все вещи, даже физические элементы, становятся абсолютно беспрепятственными. В его восприятии на индивидуальном уровне всё воспринимает­ся как иллюзия.
В силу двойственных представлений живых существ пять цветов основной природы явлений предстают в виде пяти элементов и прочего. Когда эти идеи полностью разрушаются, как это происходит в случае с йогином, не остаётся никаких преград вообще.
Всё становится просто лишь проявлением пустоты. Все вещи — это само­проявления пустотности, не обладающие ни малейшей материальной природой.
До тех пор, пока мы не разрушили свои двойствен­ные представления, цепляния за материальную субстанцию вещей, нам будут препятствовать пять элементов земли, воды, ветра, огня и пространства.
Миларепа мог передвигаться по небу и проходить через скалы только потому, что у него не осталось двойственных цепляний. Для него все явления представали иллюзорными, потому что он достиг стабильности в самосущей пробуждённости. Миларепе не было нужды использовать физическую силу, чтобы буравить твёр­дое вещество. Он мог просто передвигаться через материю, так как его заблуждение разрушилось.
Наше концептуальное мышление, а не что иное, создаёт самса­ру. Самсара разрушается тогда, когда уничтожены мысли. Если бы самсара была реальной с самого начала, её было бы невозмож­но разрушить. Из-за нашего цепляния всё проявляется очень плот­ным и твёрдым.
Как только наше заблуждение разрушается и мы постигаем, что все вещи несубстанциональны, ничто не может нам препятствовать. Мы становимся способны беспрепятственно прохо­дить через все явления, потому что цепляние за плотную реальность распалось.

Ургьен Тулку Ринпоч
Читать дальше →

nandzed
Не узнавая неведение как невыразимое, цепляешься за него, полагая самостью, или своим «Я». Когда таким образом устанавливается «Я», то в связи с ним естественно возникает и «другой». А отсюда уже возникают страсть и ненависть, называемые привязанностью к «Я» и ненавистью к другим. Эти три коренных клеши называются клешами клеши. Гордость и жадность являются их качествами, а ревность – деяниями. От этих шести коренных клеш возникает двадцать вторичных клеш, и так далее, так что в конце концов получается восемьдесят четыре тысячи клеш, которые есть непримиримые противники восьмидесяти четырёх тысяч учений. И уже от этих клеш гнездятся и распространяются такие, множества которых и не выразить.
И далее, когда возникают клеши ума, то также возникают и движущие жизненные ветры. От привязанности к единству как истине возникает неведение; его движущий жизненный ветер – остановка. От заблуждения о ясности возникает страсть; её движущий жизненный ветер – вдох. От заблуждения о пустоте возникает гнев; его движущий жизненный ветер – выдох. Отсюда образуется пять коренных, или основополагающих жизненных ветров, десять жизненных ветров ветвей и ещё двадцать одна тысяча шестьсот жизненных ветров действия. Последние, в свою очередь, ветвятся до тех пор, пока не сравняются числом с мыслями.
Что же касается каналов, то когда существо бардо в момент зачатия притягивается к лону, то в силу своей кармы видит совокупляющихся родителей, хотя те и не существуют в действительности. Если предстоит родиться мужчиной, то во время зачатия испытывает ненависть к отцу и страсть к матери; если женщиной, то наоборот. Войдя в рот или задний проход отца и соединившись с его белым элементом (ясной избранной сущностью ясных сущностей, соответствующих трём семенным слогам), оно затем через его ваджру попадает в лотос матери, где соединяется с красным элементом матери (ясной избранной сущностью ясных сущностей, соответствующих трём семенным слогам) и, войдя в промежуток между белым и красным,
Читать дальше →