Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?
Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].
Читать дальше →

1. Откажитесь от личного Просветления ради служения другим.
2. Если почувствуете, что к вам пришло Освобождение, скажите ему: «Иди к тому, кто в тебе нуждается, а я буду служить Дхарме без надежд и страхов».
3. Будьте смиреннее пучка травы, брошенного на дороге, не мните о себе много. Святые говорят: «Кто не глупец перед Господом?».
4. Не придавайте значения своим опытам, относитесь к ним, как к грязи. Переоценивать свои опыты – недооценивать Бога. Бог всегда выше любых опытов.
5. Поменьше думайте о себе, о своем Просветлении, о чужом Просветлении, о том, что вы думаете о себе и других, что другие думают о вас. Больше думайте о Боге.
6. Помните, быть духовным человеком – это что-то означает, и в первую очередь – обладать верой и состраданием.
7. Не придавайте никакого значения никаким своим собственным мыслям, это как сон во сне, Бог выше их. Однако, держаться мыслей, созвучных словам святых и писаниям – правильно.
8.Помните – эго недостойно войти в трансцендентный мир.
9. Помните – майя не дремлет, и ваше оружие – вера. Вера и преданность выше ума.