Рам Цзы или Уэйн Ликерман является самым известным учеником Рамеша. Дает сатсанги и проводит встречи по всему миру, круглый год находясь в дороге! Живет в Лос-Анжелесе, но и там рад каждому гостю!


Рам Цзы и Рамеш



Рам Цзы сyмасшедший…

Он пpоповедyет и бpедит,
Плюется и кpичит,
Размахивает pyками и
Говоpит полнyю чyшь.
И все, — чтобы пpивлечь внимание
Пpизpаков.

Власти
Hедовеpчиво относятся
К такомy поведению — Спpоси Иисyса.

Если бы Рам Цзы был yмен,
Он бы пpитyх.

Hикомy не нpавится
Сомнение в его сyществовании.
Это pаздpажает.

И если тебе не по нyтpy
Бpедни Рам Цзы, — Мyжайся…

Его yченики со вpеменем
Сделают его yдобоваpимым.

Рам Цзы.


Одним из самых обескураживающих и неприятных периодов на пути Понимания является точка, в которой вы находите себя отчужденным и оторванным от всего, что происходит вокруг вас. Как если бы мир стал серым, и все утратило свой смысл и значение. Ничто плохое не вызывает особенной боли, но так же и радостное не ощущается как радость. Казалось бы, нет депрессии, ничто не угнетает, но нет и настоящей радости – всё более или менее переживается одинаково.

Такое состояние часто совпадает с начальным этапом осознавания того, что не вы являетесь истинным автором своих мыслей, чувств или действий. Как если бы эго, изобличенное в том, чем не является, переключило свою привычную вовлеченность и облачилось в новый наряд. И сейчас, лишенное возможности претендовать на авторство, оно с надутым видом утверждает, что ничто происходящее в его отсутствии не имеет ценности.
И это еще один обман. Но обман убедительный! Как и в случае с предыдущей ложью персонального авторства, единственный выход состоит в том, чтобы рассмотреть этот обман при ярком свете. А истина ли это? Не кажущаяся ли эта реальность?

Возможно, в процессе всматривания облака рассеются, а с ними уйдет и серость. Ландшафт жизни однажды озарится во всей своей красоте и во всем своем уродстве… всей своей радостью и всем своим страданием… и то, что выйдет на свет – то, что здесь всегда и было … бесконечное восхитительное разнообразие.

Рам Цзы.

Рам Цзы со своей внучкой.

Наиболее устоявшиеся религии возносят до небес самоотречение, странствующего суфия или садху, раскаявшегося грешника или монаха, оставляющего свои дела и семейную жизнь, чтобы сосредоточиться на Высшем. Предполагается, что повседневная жизнь и Духовное так или иначе разделены и одно исключает другое. Мне нравится даосский указатель на то, что человек понимания является совершенно обычным человеком. Он ест, когда хочет есть, работает, чтобы обеспечивать себя и свою семью, наслаждается своей сексуальностью и плачет, когда кто-то причиняет ему боль. Он живет в соответствии со своей природой.

Рам Цзы.

“Положи меня, как печать, на сердце твое, ибо крепка, как смерть, любовь “
— Песнь песней Соломона 8:6

Я один в саду. Встаёт солнце. В траве малиновка пытается вытащить из земли червяка.

В истинной любви нет объекта желания, нежности и привязанности, ибо возлюбленный исчезает в любящем. Объект поглощается субъектом, и остаётся только любовь.Только любовь, и никого, кто осознавал бы её, никого кто знал бы о ней, никого, кто мог бы отрицать её. Только любовь, одновременно радикально одинокая и глубоко единая со всем, что существует.
Ибо субъект и объект никогда не могут быть связаны любовью. Они навсегда отделены друг от друга, оторваны друг от друга. Они могут только страстно смотреть друг другу в глаза по разные стороны непреодолимого барьера, горячо надеясь, что однажды, однажды, любовь станет мостом через эту пропасть, и тогда изоляция, порождённая множественностью и фрагментацией уступит место радости близости, слияния, единства.

Читать дальше →

Все духовные стремления в своей сути сводятся к очень простой вещи: духовность в сущности имеет дело с пробуждением интуитивного сознания единства и растворением нашей привязанности к эго-сознанию. Когда я говорю, что духовность – очень простая вещь, я не хочу сказать, что это простое или сложное дело. Для кого-то это может быть очень легко, для других это может быть более сложно. Существует много факторов и воздействий, которые играют роль в пробуждении человека к высшей реальности, но важнейшие факторы – его искренность, целеустремлённость и храбрость.
Искренность – это слово, которое я часто использую, чтобы выразить важность укоренённости в честности, подлинности и неподдельности. Чтобы пробудиться к нашему естественному и целостному состоянию сознания единства, в нашей мотивации не должно быть ничего притворного или напускного. Хоть учителя и могут указывать нам на внутренний «мир превыше всякого ума», мы всегда следуем вдоль нити нашей внутренней искренности, или ее отсутствия. Эго располагает оченьхитрыми и искусными способами обмана, и только честность и подлинность нашей невыразимой сущности не подвержены его влиянию. На каждом шагу и с каждым вдохом у нас есть выбор: действовать и реагировать как во внешнем, так и во внутреннем мире исходя из эго-обусловленности, которая превыше всего ценит контроль и разделение, или из интуитивного сознания единства, которое живёт во внутреннем безмолвии нашей сущности.
Без искренности даже величайшие духовные учения могут быть сведены к играм разума. В нашем скоростном мире быстрых результатов, больших обещаний и низкой продолжительности концентрации внимания очень легко оставаться на поверхностном уровне сознания, не отдавая себе в этом отчёта. Хоть пробуждённое состояние всегда присутствует, ближе чем ваши ноги, руки или глаза, к нему нельзя подходить легкомысленно или неискренне. Во всём мире ищущие должны снимать обувь и говорить тише при входе в святые места по определённой причине. В этом содержится сообщение о том, что нужно «снять своё эго и заставить его утихнуть» перед тем как вы получите доступ к божественному. Все попытки нашего эго контролировать реальность, требовать и умолять никак на неё не влияют, а лишь делают жизнь сложнее и наполняют ее конфликтами. Но открытый разум и искреннее сердце могут обеспечить нам доступ к осознанию того, что всегда было с нами.
Когда люди спрашивали великого индийского учителя Нисаргадатту, какое по его мнению качество важнее всего иметь, чтобы пробудиться, он отвечал: «усердие». Усердие – это искренность и целеустремлённость; быть целеустремлённым значит удерживать своё внимание только на чём-то одном. Разум перепрыгивает с одной заботы на другую, с одного вопроса на другой каждое мгновение. Очень редко он остаётся с одним вопросом достаточно долго, чтобы проникнуть в его суть. В духовности очень важно не позволять эго-разуму перепрыгивать с одной заботы на другую как невоспитанная собака. Помните, пробуждение – это осознание вашей истинной природы и растворение всех привязанностей к эго-сознанию.
Моя бабушка, которая умерла несколько лет назад, в шутку говаривала: «Старение – это не для слабаков». Она прекрасно отдавала себе отчёт обо всех трудностях, связанных со старением тела, но она никогда не жаловалась и не жалела себя, и она на собственном опыте знала, что старение бросает вызовы, но и предоставляет преимущества. У моей бабушки была храбрость, которая сослужила ей хорошую службу, когда она приближалась к концу своей жизни, и я рад сообщить вам, что когда она умерла, она была к этому готова и не испытывала страха. Точно так же процесс перехода к зрелому и полному пробуждению требует смелости, потому что не только ваше восприятие жизни, но и сама жизнь трансформируется и совмещается с мистическим внутренним видением. Искреннее сердце – это крепкое и смелое сердце, готовое отпустить контроль перед лицом величайшего неведомого простора Бытия – простора, который эго-разум не в состоянии понять или охватить.
Когда сознание человека открывается и покидает спящее состояние эго-сознания, оказываясь в безграничном ничто интуитивного сознания, обычное явление для эго – испытывать огромный страх и ужас, вызванный этим преобразованием. Хоть в нашем естественном состоянии бесконечного Бытия нет ничего, чего следовало бы бояться, это состояние находится за пределами понимания эго, и как всегда, эго боится всего, чего не может понять и контролировать. Как только наше самосознание покидает сферу эго и занимает своё надлежащее место как безграничное сознание ничего, которое в то же время всё, весь страх уходит, как если бы мы пробудились от кошмара. Точно так же как моя бабушка говорила: «Старение не для слабаков», можно сказать, что переход от состояния сна к зрелому пробуждённому состоянию требует мужества.
Искренность, целеустремлённость и мужество – необходимые качества для перехода от эго-состояния, подобного сну, к покою и лёгкости пробуждённого Бытия. Всё, что остаётся сделать – прожить это.

«Когда я смотрю внутрь себя, я вижу, что я — ничто; это мудрость. Когда я смотрю наружу, я вижу, что я — всё; это любовь. Между тем и другим течёт моя жизнь.»



О Нисаргадатте известно достаточно, на нашем сайте ему посвящена отдельная страничка в разделе «Мастера»!
Нисаргадатта был одним их последних учеников Сиддхарамешвара и провел с Мастером всего около года. Пробуждение с ним произошло уже после смерти Сиддхарамешвара. Нисаргадатта стал известен благодаря своим выдающимся ученикам Рамешу Балсекару, Стивену Волински, Бобу Адамсону и многим другим! А также Дэвиду Годмэну, написавшему прекрасные книги и много лет проведшему с Раманой Махарши и Пападжи.
Вот что говорит Дэвид Годмэн в своем интервью о Нисаргадатте, проводит интересные параллели между его учением и учением Раманы Махарши:
Читать дальше →

То, что я собираюсь сделать ниже, это просто «описать» недвойственное Я прямо сейчас, как оно переживается напрямую. Всё написанное ниже представляет собой поток сознания, поэтому прошу простить любые оплошности. Просто расслабьте свой разум и читайте нижележащее легко и непринуждённо (если предложение понятно сразу же — хорошо, если же нет, то просто продолжайте расслабленно читать).
______________________
Что вы искали есть именно и буквально То, что читает в настоящее мгновение эту страницу. Это Я не может быть обретено, потому что оно никогда не терялось: вы всегда знали, что вы есть вы. Сие Я ЕСТЬ — это постоянное состояние всего, что возникает; это пространство, в котором всё это возникает; нет ничего, что вне него, и, таким образом, это совершенный Мир, который во все стороны сияет своей красотой. Иван [Юля, Саша, Мария, Роман, Ирина, Пётр, Катя, Вася, Настя, Сергей, Карина…] возникает в пространстве этого Я ЕСТЬ, Иван возникает в этом безбрежном пространстве, в этой чистой открытости. Иван — это объект, подобный дереву или облаку, возникающему в пространстве Я, которое есть ты.

Читать дальше →

Спустя двенадцать лет после нашей встречи в 1936 году мой Мастер Сиддхарамешвар Махарадж оставил тело в возрасте 48 лет. Он передавал полное понимание, вел к совершенству через понимание, что такое реализация, что такое окончательная реализация, что есть Реальность, что есть Реальность без мыслей. Все эти вещи он так здорово объяснял, объяснял так, чтобы их легко можно было достичь. В том что я говорю, его милость. Однажды кто-то задал здесь вопрос: «Ты сам тоже иллюзия или нет?» Пока присутствует «я», присутствует и иллюзия. Какой бы вопрос ни спрашивали. Когда отпадает «я» или «эго», как может оставаться иллюзия? Где есть свет, тьмы остаться не может. Так что нужно слушать Мастера с полным доверием, этого достаточно. Вы можете выражать свои сомнения, вреда в этом нет, но то что он говорит, вы должны принимать сердцем. Все возможно, беспокоиться не о чем. И тогда человек – это Он, а не человек.
Многие одевались как святые и уходили – на четыре месяца, на шесть, на восемь – кому как хотелось. Прошло какое-то время, и Сиддарамешвар сказал им: «А теперь снимите ваши шафрановые одеяния и будьте простыми людьми, как раньше». Такого вам никто не скажет! Есть много мастеров, но они никогда не скажут: «Снимай эти шафрановые одеяния». Он говорил: «Будь простым. Понимание пришло к тебе, прямо сейчас с тобой. Зачем это шоу?»
Так что, если у вас есть такое понимание, вы легко можете сорвать с себя и эти одеяния тоже. Людям хочется носить шафрановые одежды, чтобы они могли говорить: «О, мне все сразу в ножки кланяются!» Эго всегда остается в уме. Поэтому он говорил: «А теперь отрекись от отречения». И тогда он давал окончательное понимание Реальности. Так что в те времена он был величайшим из величайших. Неизвестный святой своего времени, что поделаешь. Он никогда не желал славы, не хотел говорить что-то на публику. С теми, кто к нему приходил, он проводил беседы. Двенадцать лет он проводил беседы, передавал свое полное понимание. Что же он нам сказал? Он сказал: «Я никогда у вас ничего не просил. Сегодня я говорю: вы осознали, вы поняли, не забывайте баджанов моего Мастера». И в том было его величие, говорю вам! Теперь я это чувствую. В то время я, может быть, и не чувствовал, не знаю, не могу ничего сказать. Тот кто сейчас реализован, что же это значит, что вы поняли Реальность? Но ведь эго всегда здесь, оно встает на пути и направляет вас на ложный путь. Забудьте это эго! Забудьте его, вреда в этом нет.
В 1936 году, после того как его не стало, я жил своей простой жизнью. И я никогда не желал быть Мастером (смеется), потому что незачем даже хотеть этих вещей, нуждаться в славе, в том [чтобы говорить]: “Я Мастер, а он ученик» – во всем таком. Я никого не учил до 1983 года, но его волей или милостью, мне пришлось стать Мастером, и в данный момент я вас учу (смеется). Я начал в 1983 году. Почему? Потому что жена внука моего Мастера захотела мантру. Она мне сказала: «Я хочу от вас мантру». Если бы я не дал ей мантру, я был бы неверeн Сиддхарамешвару Махараджу.



«Если есть ты, то есть и желания –
иначе откуда им взяться?
Этих мыслей на самом деле не существует,
но коль скоро ты говоришь, что они существуют,
они таскаются за тобой.
Не будь как пчела,
не суетись, не жужжи!»

Мурти Ранджита Махараджа в Патри.

Вот небольшой отрывочек из большого интервью Ранджита Махараджа:

Вопрос: Сила различения имеется у самого индивидуума, или она приходит от Мастера?

Ранджит Махарадж:
От Мастера. Он учит тебя, потому что ты не знаешь, что один плюс два – это три. Когда ты идешь в школу, ты понимаешь. Теперь ты можешь сказать, что один плюс два – это три. Просветленный сразу скажет: «Один плюс два – три. Я знаю!» С силой скажет, знаете ли. Должно прийти понимание. Мастер пробуждает твое понимание. В то время как ты спишь, он дает тебе силу и он будит тебя. Если ты спишь и тебе снится кошмар, кто-нибудь будит тебя: «Вставай! Что случилось? Ты кричишь». Ты говоришь: «Нет-нет, ничего. Я не кричал!» Он кричал, но не знал об этом. Затем он просыпается и видит, что ничего не происходит. Мы постоянно говорим ерунду. В ум должно прийти понимание. Должен пробудиться ум, ничего больше. Ум спит в невежестве, он все принимает за чистую монету и ведет себя таким образом, что набирается еще большего невежества.
Так же и Мастер пробуждает тебя. Он пробуждает твое понимание, и тогда ты сам можешь сказать: «Я есть Он». Потому что каждый есть Он. Кроме Него в мире нет никого, мир полнится Им. Кроме Него нет ничего. То что ты видишь – Он. Этого не существует, но из-за тела ты ощущаешь твердость (барабанит по стулу). Приведу такой пример: ты спишь, и во сне кто-то дает тебе пощечину. Ты чувствуешь пощечину, мгновенно просыпаешься и обнаруживаешь только подушки. Тогда ты понимаешь: «О, ничего ж не было! Никто меня не бил». Во сне кто-то тебя убивает: «А-аааа, меня убивают!» Потом ты просыпаешься. Все не так. Никого нет. И тогда твой страх уходит. Пробуждение приносит бесстрашие. Нужно быть бесстрашным. Тогда делаешься реализованным (realized). «Бесстрашный» означает, что ум становится совершенно обнаженным – ничто не является истинным. Даже Бог скажет: «О, теперь он – это Он. Я для него ничего не могу сделать». Такая вот энергия (power) появляется в уме, больше ничего. Все есть эта энергия, действие – ничто. Энергия Реальности такая могучая. То чего нет, ты это здесь видишь, но с Ним ничего не случается. Вот Реальность. Например, ты три часа смотришь фильм на киноэкране. Потом фильм кончается и экран пустеет. Экран не вскрикивает, не смеется, не поет – но во время фильма все на нем появляется. Точно так же мы здесь испытываем много всего, из-за того что ум становится очень объектным. Все объекты видятся истинными. В момент, когда приходит понимание, ты видишь, что все есть ничто, ноль. Вот главное, больше ничего. Ум должен это принять. Как только это принимается умом, ничего больше не остается, все есть ноль, и Я Сам есть Истина.

1.Блажен тот, чья садана
Имеет центром то, что исключает «я».
2.Почему ты блуждаешь с потерянным взглядом,
Тогда как ты и есть Брахман?!
3.Послушай, дитя, вот секрет:
Ты сам и есть Брахман.
Не питай каких-либо сомнений на этот счет.
4.Осознавай что есть «я» и «мое».
С этим осознанием откажись от того и другого и
Переживай Брахман!
5.Нужно осознавать, что сам осознающий есть Брахман и
Погрузиться в блаженство.
6.Думая о том, чьи воспоминания рассеиваются,
Отдавай территорию Осознанию,
Только те, кто имел переживание Того, познают его,
Для других это пустое заблуждение.
7.Сначала нужно осознать Брахман,
Потом нужно оставаться Брахманом.
8.В этой игре в прятки Брахма-видьи
Нужно оставаться тем, кто ты есть, без становления чем-то.
9.Когда «я» здесь, Рама не найти!
Сейчас Рам точно здесь, а «меня» нигде не видно!
10.Не привлекая никаких промежуточных образов,
Мгновенно взлети к ТОМУ ЧТО ТЫ ЕСТЬ!



Идея «я – джива» должна быть полностью разрушена и на ее месте следует утвердить убеждение «я есть Шива». Такой сдвиг парадигмы (системы взглядов и убеждений) должен произойти внутри нас. Мы должны быть еще раз рождены в новую жизнь – как Шива. Мы должны стать дважды рожденными или «двиджа» – в первый раз из чрева матери и во второй раз из милости гуру! В первый раз вы рождаетесь как тонкое тело в сопровождении инертного и нечистого грубого тела вместе с заблуждениями и несчастьями. Во второй раз вы рождены как совершенное блаженное Бытие. Теперь вы тот, кто Знает Брахман.



Тот кто осознал (has realized) Атман и способен передавать это искателю, называется Садгуру. Другими словами, Гуру должен обладать непосредственным переживанием Атмана, а также способностью передавать это переживание другому. Другие факторы, такие как притягательность личности, отличное знание писаний, ораторское мастерство, сверхъестественные силы или любые другие способности не могут приниматься как признаки Гуру.

Ганпатрао Махарадж.

Один из самых популярных буддистских наставников на побережье Сан-Франциско в наши дни – не тибетский лама или традиционный мастер Дзен, а непривычный мирянин, урождённый американец по имени Адьяшанти. Его публичные выступления и диалоги (которые он называет сатсангами – термин, заимствованный из индийский адвайты, традиции «недвойственности») привлекают сотни слушателей, как буддистов, так и не-буддистов.
На недавнем сатсанге в церкви недалеко от района озера Мерит, в Окланде, Адьяшанти сидел в большом кресле перед залом, украшенном цветами. После промежутка соблюдения тишины и короткой речи о дхарме, в которой он сосредоточился на «тщетности поиска того, чем вы уже являетесь», он пригласил участников встречи к диалогу.


Один человек спросил о ценности регулярной медитации, а Адьяшанти ответил: «В любой момент, когда вы не манипулируете своим опытом, вы медитируете. Как только вы приступаете к медитации, так как считаете, что должны это делать, вы вновь контролируете свой жизненный опыт, и таким образом вы уже выжали всю ценность из своей медитации».
Вновь и вновь он наставлял учеников соединиться непосредственно, в данный момент, с осязаемой истиной собственной изначальной природы – с тем, кто, по словам Адьяшанти, «всегла смотрит через ваши глаза, прямо сейчас». Мощность и глубина таких проникновений напомнила мне о своего рода прилюдных докусанах, частных диалогах между мастером и последователям в традиции Дзен.

И хотя Адьяшанти редко теперь говорит о дзен и буддизме, он обучался непосредственно у буддийского учителя, проведя более десятка лет в практике медитации под руководством Арвис Джасти, мирянки-наставницы дзен по линии дзен мастера Тацзан Маэдзуми, основателя дзен-центра в Лос-Анджелесе. Начав в возрасте девятнадцати лет, Стив Грэй (как тогда звался Адьяшанти) перенаправил свою юношескую энергию с занятий велосипедными гонками и горными походами на достижение просветления, проводя недели на собраниях в гостиной Джасти, периодически просиживая недельные ритриты (курсы уединения) с Йакушо Квонг роши, последователь Сюнрю Судзуки роши, и проводя по три-четыре часа в хижине для медитаций, которую он соорудил на заднем дворе дома своих родителей.

В возрасте двадцати пяти лет, сидя в одиночестве на своей твёрдой подушке, Грэй испытал классическое кеншо – опыт пробуждения, в котором он, как он это сейчас описывает, «проник в пустотность всего на свете и осознал, что Будда, которого я стремился достичь, и был я сам». Но каким мощным ни был тот опыт, он тут же осознал, что увидел лишь вершину айсберга. «Я открыл, что я и есть то, что я искал», — объясняет он. «И тогда спонтанно возник следующий коан: Что же есть это «я»?».


Читать дальше →