Для чего тогда существуют термины такие, как “достичь реализации”, “достичь просветления” и т.д.? В Учениях Дзогчен объяснено, что, хотя наше состояние просветлено изначально, мы, несмотря на это, впали в маригпа и утеряли знание своего истинного состояния. Именно эта утрата знания создает двойственные понятия. Вместо понимания нашего подлинного недвойственного состояния мы интерпретируем реальность как разделенную на субъект и объект. И как только мы входим в эти понятия, это уже сансара, и мы начинаем создавать все виды кармы, создавать все потенциальности кармы.

Мы создаем одно кармическое зерно, затем другое, затем третье так, что всё становится более материальным для нас, и мы создаем больше препятствий и больше маригпа — больше фундаментальных заблуждений восприятия реальности. Мы всегда движемся в этом направлении, утеряв знание нашего истинного состояния. Учения существуют для того, чтобы сделать нас способными обратить вспять это продолжающееся нисхождение всё дальше и дальше в неведение. Благодаря Учениям, вместо дальнейшего падения в обычное сансарическое видение, мы обращаем нашу ситуацию в другую сторону. И путь, о котором мы говорили, что он обращает эту ситуацию вспять, называется в Учениях Дзогчен рулог. Рулог — это когда вы идёте в каком-то направлении, а затем поворачиваете обратно. Повернув обратно, вы в конце концов находите источник, и этот источник — состояние жи, изначальной основы, о которой мы говорили. Вы обращаете ваше сансарическое видение и оказываетесь в состоянии основы.

Процесс очищения и удаления всего маригпа, что мы накопили, может быть назван “самореализацией”, или “просветлением”, но истина в том, что ничего вообще не менялось с самого начала в нашей истинной природе, в нашем изначальном состоянии. Вот что понимается под тем, что в Дзогчен называется изначальным совершенством нашего истинного состояния.

Но мы должны понять метод, посредством которого мы можем войти в истинное состояние, которое в действительности было
Читать дальше →

Падмасамбхава сказал:
«Этот ум творит и сансару, и нирвану.
Вне его не существует ни то, ни другое.»

Комментирую:
Всё правильно сказано. Причина сансары и нирваны для тебя — в твоём уме. Вот и решай, куда путь держишь.

Хочешь оставаться в сансаре? Продолжай эмоционально реагировать на обстоятельства, следуй за ядами ума, и действуй исходя из ядов ума. Т.е. накапливай карму.

Хочешь в нирвану? Очисти свой ум. Исследуй свой ум, постигни Основу своего ума. Не следуй за тенденциями ума, пребывай в Основе ума. Так растворятся тенденции ума, карма. И будет тебе Нирвана!

p.s.
Основа ума и всех явлений — это Изначальное-Чистое Сознание-Свет.
p.p.s.
Сравните с нео-адвайто-бредом: «я — не я, корова не моя», «делателя нет», «выбора нет», «всё происходит», «делать ничего не надо, ты уже ТО», «нужно изменить только отношение, представление о себе и мире».
t.me/ajnayogasamadhi/451

Из комментов.

В буддизме высшая изначальная причинность неведенья не проясняется. Где под высшим мной подразумевается то, что является причиной сансары как таковой, а не то, что лежит в плоскости круговорота сансары, как один из её элементов, поддерживающий её круговорот. Также замечу, что высшая причинность нижележащей причинности не может быть того же порядка, что и нижележащая. На то она и высшая. Поэтому, если учитывать аналогию с кругом, здесь задаётся вопрос о причине, по которой возник сам круг, а не о «начальной» точке круга, что, конечно же, бессмыслено.

В этом контексте четыре благородные истины буддизма не могут ничего объяснять, т.к. говорят о жизни, о человеке и, конечно, о прекращении страданий. Но жизнь в общем и человек в частности — это взаимозависимое возникновение. Но благодаря чему оно возможно? Что является её причинностью не в самой этой цепочке взаимозависимости, а начальной причинностью, запустившей всю эту цепочку взаимозависимости? Почему взаимозависимое возникновение не является хаосом? Почему, например, не происходит смешения взаимозависимого возникновения одного существа с другим? Есть ли что-то, что удерживает от хаотичного смешения всего со всем? Другими словами, на что это взаимозависимое возникновение нанизано, подобно бусинам? Может быть об этой «нитке для бусин» и говорится в Палийском Каноне, отрывок из которого я ранее цитировал? Впрочем, это тема уже не про причинность в буддизме, а, скорее, про Тхераваду и(vs?) Махаяну…

Что же говорит буддизм о причинности?

В Тхераваде говорится, что "… сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], заграждённые неведением и опутанные жаждой" [СН 15.1 Тинакаттха-сутта: Трава и лес]. Первоэлементы также не раскрывают этот вопрос, а скорее указывают на внутреннее устройство.

Какие отсюда напрашиваются выводы?

Если изначальную причину не видно потому, что её нет, тогда эта
Читать дальше →

Я считаю, что круговорот в сансаре, страдания от глупости. Человек не учится ни на своих ошибках, ни на чужих. Не способен даже подумать над своим поведением, признать свои ошибки.
Глупый всегда считает себя самым умным, он даже не допускает мысль:«А вдруг я не прав?» Поэтому остаётся глупцом. И поэтому страдает.
Разумный способен сомневаться в своей правоте, способен выслушать альтернативную точку зрения, размышлять над этим, анализировать, сравнивать, делать выводы.
Глупый не способен не то чтобы изучать, анализировать, сравнивать, он не способен слушать. У него всегда есть готовый ответ.

Недаром в традиционных Учениях наряду с практикой однонаправленного сосредоточения внимания без отвлечения есть практика однонаправленного размышления на выбранную тему (аналитическая медитация). Зачем?
Важно, чтобы воззрение было верным, мотивация правильная. Духовное Учение нужно изучать годами.
Размышляют о ценности человеческого рождения, о тщетности мирских удовольствий, о непостоянстве мирского, о своём поведении, о последствиях, о причинах страданий, как это можно исправить и т.д.
Практику нужно делать правильно. Результаты практики и своё понимание, интерпретацию этих результатов нужно сверять с текстами. И т.д.
А для этого нужен развитый ум, критическое мышление.
Ибо, оказывается, так легко попасть под влияние ошибочных, вредительских теорий. Так легко принять на веру всякую ересь.
И в чём же причина?
Глупость.
Но, есть и хорошая новость — это можно исправить, у тебя есть выбор развиваться, учиться, стать умнее, продвигаться по
Читать дальше →

Иногда я думаю, что величайшим достижением современной культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что она существует. И все это исходит от цивилизации, которая заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо реального значения; бесконечно твердит, что делает людей «счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной радости.
Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления, для работы которого нам нужен постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей рекламой она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к которой мы невероятным образом привыкаем. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно подставляет.
Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джигме Лингпа: «Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в порочном круге сансары».
Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что протягивает нам сансара, предлагая напиться, — это чаша с соленой водой, чтобы наша жажда становилась еще сильнее.

Согьял Ринпоч
Читать дальше →

Обманутые своей фиксацией на видимой реальности, мы проводим всю свою жизнь в погоне за бессмысленными целями.
Не устав от самсары, мы не сможем заниматься подлинной практикой. Если мы не осознаем бессмысленности самсары, то по-прежнему будем увлечены прелестью ее обманчивых переживаний.
Мы должны отвернуться от самсарических целей, приняв близко к сердцу четыре мысли, меняющие отношение к жизни:
Размышляя
1) о драгоценности человеческого тела,
2) о непостоянстве и смерти,
3) о причине и следствии кармических действии,
4) о недостатках существования в самсаре.
Кто постоянно размышляет о непостоянстве и смерти, тот духовный практик. Тренируйтесь сейчас в ясном свете пути, чтобы в момент смерти суметь растворить свое смятение в ясном свете Основы.

Чокьи Нима Ринпоче

Давным-давно монах по имени Добрая Звезда мог читать наизусть весь Канон. Но он не избежал Колеса, так как не видел своей собственной природы.
Если уж так было с Доброй Звездой, то современные люди, которые знают наизусть лишь несколько сутр или шастр, полагая, что это Дхарма – просто дураки.
Бесполезно заучивать так много прозы, если вы не видите своей собственной природы.

Бодхидхарма

Достаточно распространённый пассаж нео-адвайтистов для самооправдания: «Сансара есть Нирвана».

Комментирую:
Сансара — это страдания, вызванные ядами ума. А Нирвана по-другому называется Махасукха(Величайшее Блаженство).
Вот когда научишься страдания, яды ума преобразовывать в Блаженство, тогда и будешь рассказывать про «сансара есть нирвана».

Источник статьи