Вечный не есть движущийся мир; он отличен от него… Все что не он ,-ничто, и само по себе недействительно.Все что кажется чем -нибудь иным, чем Вечный, есть обман, подобный миражу в пустыне.

Шанкара " Атма-Бодха "

(3 и 4 часть)
III
Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы — зрящего и видимого. «Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?» Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом — подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом — как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение «глубиннейший». Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый,
Читать дальше →

Часть вторая
Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о «Я» и «моё», желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о «я», «моё», желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от
Читать дальше →

(отрывок из первой части)
Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной
Читать дальше →

Он, Кто наставляет посредством Тишины высочайшего Брахмана, Кто юн, Кто является наиболее выдающимся Гуру окруженным наиболее компетентными учениками, непоколебимо пребывающими в Брахмане, Кто держит руки в мудре означающей просветление, Кто имеет природу Единства, Кто находит блаженство в Самом Себе, Кто лицом милостив – тому Отцу, лицо которого обращено к югу, мы поклоняемся.
Ему, кто посредством майи, как сном, видит в себе вселенную, которая пребывает внутри как некий город, появляющийся в зеркале, но как бы и вне его, Кто познает во время пробуждения свое собственное единственное истинное Я, Первичному Гуру, Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто, подобно магу или даже великому йогину, проявляет Своей собственной мощью эту вселенную, которая вначале не видоизменяется, подобно ростку семени, но затем становится видоизменяемой в различных условиях пространства, времени и кармы и утверждается майей, Ему, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто один испускает свет, имеющий природу существования, проникающий сквозь объективный мир так, словно он не существует; Ему, Кто наставляет обращающихся к Нему с установкой «Ты есть ТО»; Ему, с осознанием Кого больше не впадают в океан перерождений; Ему, являющемуся прибежищем аскетов, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто светит подобно лампе, поставленной внутри горшка со многими отверстиями; Ему, чьё знание движется наружу через глаз и другие органы чувств; Ему, сияющему как “Я знаю” и вслед за которым сияет вся вселенная; Ему, неподвижному Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Те, кто знает “Я” как тело, дыхание, чувства, интеллект или пустоту, просто введены в заблуждение подобно женщинам и детям – они слепы, невежественны, несдержанны в речи. Ему, Кто разрушает великую иллюзию, вызываемую неведением; Ему, Кто устраняет препятствия к Знанию, Гуру Дакшинамурти, да будет это поклонение!
Ему, Кто спит, как солнце или луна при затмении, когдa проявленный ум
Читать дальше →

Читать дальше →

«Но видья — это видение мира, как он есть еще не Атмавидья и не Брахмавидья!..»
Дракон

advaitaworld.com/blog/free-away/41487.html

Шанкара:

Поскольку Атмаджняна (Атмавидья) имеет отношение только к Высшей Реальности, — коей является Сам Атман/Брахман, — и которая кардинально противоположна карме и всем второстепенным факторам. Средство достижения Бессмертия — Осознание Атмана (т.е. Само-Осознание); Атман — это Высшая Реальность за пределами всех имен, форм и действий. И если какое-либо знание продолжает оставаться связанным с какими-то вторичными результатами (внутри сансары), — то это значит, что оно не может напрямую относиться к Реальности Атмана, которая свободна ото всех различий/дифференциаций, атрибутов, свойств, итд. Подлинное Знание/Джняна искореняет все различия и обусловленности, обнажая Абсолютное Недвойственное Единство всего Сущего. Никакая карма не помогает в Само-Осознании/Брахмавидье, и в тексте Ваджасанейя-Брахманы, начинающемся с «Когда все становится его Атманом/Само-Сущностью» (Бр., 2.4.14.), все эмпирические/материальные факторы, включая действия, какие-либо принадлежности (для совершения действий) и плоды (действий), были исключены/отброшены и признаны бесполезными для Просветленной Души; текст же «Там, где сохраняются двойственные представления» (Бр., 4.4.14.) показывает, что сансара, состоящая из действий, орудий (деятельности) и плодов/кармапхал — это удел непросветленного/порабощенного человека; Брахмавид далек от всего этого (т.е. мирских дел).
Логика (кредо) Веданта-Шастры такова: «Я буду излагать (в Упанишадах) то Абсолютное Знание (Параджняну) о Все-пронизывающей Реальности (т.е. о Брахмане), которое приводит человека к Бессмертию. Но прежде этого, — в той части Вед, которая предшествует Упанишадам/Веданте, — я опишу плод кармы, заключающийся в погружении в Прану, которая существует/функционирует в сансаре, и которая образована из вещей, подверженных голоду, жажде, итд.»
Далее, существует Ведический текст: «Мир людей
Читать дальше →

Ученик:

Будет ли умный человек, способный к различению реального от нереального, верящий в авторитет Вед, устремленный к Атману, Высшей Реальности и стремящийся к Освобождению, сознательно возвращаться, как ребенок, к нереальному (вселенной), которое приводит к падению?

Шанкара:

Для привязанного к телу и т.д. нет освобождения, и освобожденный не отождествляется с телом и т.д. Спящий человек не бодрствует, а бодрствующий не спит, потому что эти два состояния противоречат (несовместимы) по своей природе.

Тот свободен, кто, с помощью разума зная Сознание в движущихся и неподвижных объектах, наблюдая Это как основу всего, отказывается от всех наложенных понятий и остается в Абсолюте и бесконечном Сознании.

Осознание всей вселенной как Сознания приводит к избавлению от оков (кажущегося мира). Нет ничего выше, чем отождествление вселенной с Сознанием. Это состояние осознается с помощью непреклонного растворения объективного мира в безграничном Атмане

Ученик:

Возможно ли подобное растворение объективного мира для того, кто живет с отождествлением с телом, чей разум привязан к восприятию внешних объектов, и кто выполняет различные действия, стремясь к ним?

Шанкара:

Подобное растворение должно быть аккуратно практикуемо мудрыми, которые отказались от любых обязанностей и действий и объектов, которые полностью преданы бесконечному Атману, и которые желают достичь неумирающего блаженства.

Для Саньясина, услышавшего, прочитавшего, «спокойного и контролирующего себя» и т.д., прописывается Самадхи для осознавания тождественности вселенной и Сознания.

Даже мудрые не могут уничтожить быстро эгоизм, после того как он стал сильным, за исключением тех, кто совершенно спокоен в Нирвикальпа Самадхи. Воистину желания являются результатом бесчисленных рождений.

Сила проекции, с помощью скрывающей силы соединяет человека с сиреной эгоистических идей, и отвлекает его с помощью ее характеристик.

Очень сложно победить проецирующую силу, если скрывающая
Читать дальше →

Ученик:

Когда я отверг все пять оболочек как нереальные, я ничего не обнаружил в этой вселенной, О Мастер, кроме Пустоты, отсутствия всего. Что за сущность остается после этого, с которой мудрый искатель своего Я должен осознать свою тождественность?

Шанкара:

Ты верно сказал, о мудрый! Несомненно, ты мудр в своем различении. То, чем ощущаются все эти видоизменения от эгоизма до его последущего отсутствия во время глубокого сна, но что Само не ощущается, – есть Атман, познай это с помощью острейшего интеллекта. У того, что воспринимается чем-то еще, это что-то является его свидетелем. Когда нет того, кто мог бы воспринять объект, мы вообще не можем говорить о восприятии. Этот Атман является само-познающей сущностью, потому что Он познается Собой. Поэтому индивидуальная душа являтеся непосредственно Высшим Брахманом и ничем еще.

Только тот освобождён от уз сансары, кто, добившись нирвикальпа-самадхи, воспринимает ум, чувства и объекты — зрения, слуха и т.п., присущими Атману, а не тот, кто изрекает только теоретическую мудрость.

Шанкара «Вивекачудамани»

ГЛУПО ПОВТОРЯЮЩИМ «Я ЕСТЬ ТО»