Сегодня в качестве сатсанга предлагаю весьма зрелую работу Сергея Родина! По началу попахивает солипсизмом, но надо читать до конца… Вещь достойная во всех отношениях!

ВСТУПЛЕНИЕ

Было лето, я возвращался домой по тенистой улице моего родного города. И вдруг, совершенно внезапно, странное понимание пронзило меня как молния. Я мгновенно и со всей глубиной осознал, что я единственный, кто когда-либо видел и видит этот мир. Это не были мысли, это было чистое понимание сути реальности.
Спустя несколько лет после этого события я решил написать о том, что понял, чтобы поделиться этим пониманием с каждым человеком. Я верю и знаю, что мы все – это одно единственное восприятие. Существует только одно восприятие познающее Вселенную. И это все мы.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
САМАЯ ОЧЕВИДНАЯ НА СВЕТЕ ВЕЩЬ

Истина данности

Хорошо известно, что лучше всего скрыто то, что лежит у всех на виду. Самые драгоценные вещи, самые великие сокровища лучше всего хранятся не в тайных, недоступных никому местах, а там, где никто и искать не будет – на самом видном, самом легко доступном месте. Если следовать этой простой истине, то разгадка смысла и тайны бытия, сути жизни и Бога лежит у тебя прямо под носом. Истина – это самая очевидная, самая простая вещь на свете. Более очевидной вещи не существует. Она настолько предельно очевидна, что ты не осознаешь ее. Истина – это ты. Это твои непосредственные ощущения. Не нужно обращаться ни к каким внешним источниками, чтобы понять суть жизни. Ты уже видишь эту суть. Ты всегда ее видел – куда бы ты не поглядел, ответ на все вопросы всегда находится перед прямо перед твоими глазами. Этот ответ – это само твое восприятие. Одна из самых поразительных, невероятных и великих вещей – одна из истин бытия – заключается в том, что ты, читающий эти строки – единственное восприятие, существующее во всей Вселенной.

Твои непосредственные ощущения

«Все мы отбываем пожизненное заключение в темнице своего „я“.
С. Коннолли


Читать дальше →

Цезарь из Венесуэлы уже хорошо известен и популярен, а мы решили познакомить вас с его Учителем. Беседы, проводимые Ратан Лалом на протяжении ряда лет, проливают свет на природу духовного поиска и его простую цель – осознание единства божественности. Ясные, чёткие и целенаправленные слова указывают на важность простоты и непосредственности…



"… Одарённые искатели Истины иногда хотят измерить свой духовный прогресс. Этот тест лежит внутри них! Он заключается в способе взаимодействия с миром. Реакция на внешний мир будет изменяться по мере выполнения духовной практики и увеличения понимания. В какой-то момент не станет вообще никакой реакции! Отсутствие реакции означает пребывание в своём Высшем Я. Это и есть проверка чьего-либо прогресса. Это не сидение в лесу в одиночестве. Когда вокруг нет никого, чтобы вас побеспокоить, вы можете сказать: «Я счастлив. Я в состоянии блаженства». Но это не настоящее блаженство. Настоящее блаженство должно переживаться даже в самой гуще мира."

Шри Ратан Лал.



"… Видящий и видимое есть содержимое ума. Атман не имеет содержимого. Он описывается как Бытиё, Сознание, Блаженство. Атман первичен по отношению ко всему — к чьим-то переживаниям, к видимому, и даже к видящему. Он есть сила, позволяющая видеть. Ум не может функционировать сам по себе. Он подобен луне, сияющей в свете солнца. Он действует силой Сознания… Полный свет Сознания не может быть пережит и осознан умом..."

Шри Ратан Лал.

Когда вы сделаете двоих одним,
И когда вы сделаете внешнее как внутреннее,
А внутреннее как внешнее,
Тогда вы войдете в Царствие.

— Иисус, Евангелие от Фомы

Есть действие, но нет делающего,
Есть Нирвана, но нет ищущего ее.

— Будда



В духовном поиске происходит тихая революция. Есть растущее ощущение того, что свободу нельзя найти в философиях, религиях, идеологиях; что ее нельзя обнаружить в книгах, или достигнуть в результате нескольких жизней, посвящённых духовной практике; что она не может быть получена от просветлённых или пробудившихся духовных учителей; что свободой нельзя овладеть, ей нельзя научить, ее нельзя зафиксировать.

Читать дальше →

Этот изысканно хрупкий мир, этот улётно непостоянный, радужный парад образов, звуков, запахов.
Насколько непередаваемо отсутствие центра всего этого, тот факт, что центра просто нет, что всё плавает в ничём, непрерывно возникает и растворяется в обнажённой пустоте.
Как хрупко это, как мимолётно. Как прекрасно. Как… неописуемо.
И в то же время, как просто, насколько крайне очевидно.
Когда наступает освобождение, и личности уже нет, это не бессодержательная пустота… вовсе нет!.. Это насыщенная какофония, ошеломляющая игра танцующих, поющих, мерцающих отражений других преломляющихся отражений первичного Одного, совершенно убедительная световая иллюзия… И всё это происходит ни-для-кого, и оно всегда освобождено от нужды быть чем-то иным, чем оно является.
Да, оно является никому, случается с никем, но это не отстранённый мир, нет, вовсе нет… На самом деле всё это настолько близко, на самом деле это и есть сама близость… Просто потому что нет никакого «я», отдельного от «этого»…
Только «Это», только Жизнь в своей полноте, Одна-единственная, в своих бесконечных и невероятно близких проявлениях…
Это никогда нельзя будет описать. Оно за пределами всего этого, слишком велико для всего этого… И в то же время слишком просто.
Только это – переливающееся, непостоянное, невыразимое.

Читать дальше →

Ниже приведу выдержки из книги Ильи Беляева «Пространство сознания». Именно, прочитав этот краткий текст о Тите Махарадже, я, будучи в Индии, решил приехать к этому Учителю и посмотреть на него. Сначала мы поехали в Джагешвар, где расположен его ашрам. Место могучее, в воздухе висит какая-то древняя сила. Там расположен непонятной датировки храмовый комплекс из 108 храмов. Предгорья Гималаев. Исполинские деревья в пять обхватов и строения, больше напоминающие по архитектуре и рисункам постройки Майя. Ящерицы, драконы, орнаменты. Брамины убеждали нас, что здесь находится один из двенадцати Джотир-лингамов — самых почитаемых реликвий Шивы в Индии. Не знаю, может это и так. Мы не стремились именно к этому, но получается набрели совершенно случайно.
В музее раскопок тоже странные, нетипичные для Индии экспонаты и скульптуры. Наверное, более уместно было бы увидеть такое где-нибудь в Мексике. В общем, запутанная история.
Но Тита Махараджа в ашраме небыло. Нас встретила его жена, женщина, которую он приютил и принял еще девочкой по каким-то причинам гонимой местными. Он спас её своим авторитетом великого отшельника и с тех пор она ему служила как ученица. Тит Махарадж оказался в Ришикеше и мы, не долго думаю, поехали туда.
И мы его застали. 130-ти (или около того) -летний йог принял нас дружелюбно и отстранённо. Раздал нам, принесённые нами же ему сладости и фрукты. Он не выглядет старым или дряхлым. Скорее наоборот. На глаз ему можно было дать лет 60, а может и меньше. Худой, живой, сухощавый. Сидел в позе лотоса всё время и иногда улыбался. Был очень немногословен. А глаза сияли так притягательно, что после этого Даршана у одной из девушек в нашей маленькой группе наступила самопроизвольная мауна. Она еще пару часов улыбалась и молчала, боясь расплескать тот заряд внутренней тишины, который получила.
Встреча была короткой. Тит вскоре уехал в свой ашрам в Джагешваре, а мы ещё какое-то время общались в его учеником, в доме которого Махарадж останавливался. Тот рассказал нам много удивительных историй о Тите. Вроде бытовых, но интересных. Например, как Тит по выходит на берег Ганги в Ришикеше и по трое суток сидит в лотосе в глубоком самадхи. Расказал про распорядок Махараджа — он довольно суров и не меняется уже много десятков лет.
Или история с тигрёнком, более подробно, чем из книги Ильи Беляева.
Тит жил с тигрицей в одной пещере много лет и подружился с ней. Он уже сорок лет жил в этой пещере отшельником и ни с кем не общался, кроме неё. Тигрица родила тигрёнка. И вот однажды один индийский князь (раджа) вышел на охоту и застрелил этого тигрёнка.
Тит, когда узнал об этом, взял пёрышко и дунул на него. Пёрышко полетело в сторону владений Раджи. И вскоре все его поместья, даже находящиеся в разных местах, сгорели до тла.
Дошел слух до Раджи откуда ветер дует. Он приехал к Титу и стал на коленях просить прощения. Тит сказал: Ты не передо мной виноват. Проси прощение у тигрицы, ты ей доставил большие страдания.
После этого случая Тит прервал своё сороколетнее уединение и вышел в мир.

А вот, наконец, история Ильи Беляева, с книги которого и зародился интерес к этому уединённому йогу.

Тит Махарадж

Когда я спросил 120-ти летнего индийского йога по имени Тит Махарадж о состоянии мокши [Мокша — состояние освобождения в индуизме. — прим. авт.], он ответил: «Если мокша придет к тебе, то скажи ей: Уходи! Иди к тому, кто в тебе нуждается. Живи без желаний».

У Махараджа есть маленький ашрам в Гималаях, в двух километрах от Джагешвара, древнего храмового комплекса в штате Уттаранчал. Ашрам называется Мокша Дхам. На санскрите это означает «дом освобождения». Тит — классический шиваитский йог. Большую часть своей долгой жизни он провел в гималайских пещерах и на священном озере Манасаровар в 30 километрах от горы Кайлаш, на вершине которой, по преданию, обитает Шива. Свое имя «Тит» он получил по названию одной из пещер, где жил.
Спустившись с высокогорья, Махарадж выбрал место поблизости от древнего центра силы Джагешвар, на берегу реки, текущей на север. Обычно реки Индии текут с Гималаев на юг. Первое время он жил в маленькой кутье на гребне холма над рекой, потом вокруг, как это часто происходит в Индии, вырос небольшой ашрам.
Тит Махарадж — необычный святой. Он выучил английский, когда ему было 110 лет. У него есть машина — маленькая «Марути», на которой он носится по горным дорогам с умопомрачительной скоростью. Машину ему подарил один из его преданных. Этому человеку Тит посоветовал поехать в Америку, где тот быстро превратился в миллионера. Вернувшись в родную Индию, преданный отблагодарил учителя — построил ему ашрам и подарил автомобиль. Тит походил вокруг машины, попинал ее ногами, понюхал, побибикал, потом сел и поехал, как будто всю жизнь крутил баранку.
Во время отшельнической жизни у Тита был любимый тигренок, о котором он заботился. Когда тигренок подрос и ушел в джунгли, на охоте его застрелил раджа. В тот же момент царский дворец загорелся и сгорел дотла. Второй дом, который раджа построил, также был уничтожен огнем. В результате, он и его семья были разорены и кончили свои дни в бедности.
Тит хорошо знает индийскую астрологию Джотиша и помогает многим приходящим к нему людям как астролог. У него хранятся древние астрологические манускрипты, которых нет ни в одной библиотеке. Когда я спросил йога о секрете его долголетия, он ответил просто: «Ешь как можно меньше». Сам Тит ест миску овощного супа раз в день. Когда он уходит в самадхи, может не есть по месяцу.
В другой раз я завел разговор о том, где лучше искать место для ашрама [Ашрам — центр духовного обучения. — прим. авт.]. Тит подчеркнул, что это обязательно должен быть берег реки и назвал конкретный район. У меня на примете был один участок ниже Джагешвара по течению реки. Тит отклонил это место, сказав что есть секретные причины, запрещающие устройство ашрама в этом месте. Я догадался, о чем он говорит.
Выше по течению находится смашан — место, где сжигают трупы. Тит сказал, что духи мертвых могут овладевать людьми, поэтому ашрам должен быть или выше по течению, или в другом месте. При этом спросил, не замечал ли я в Джагешваре людей, характерно подергивающихся — это и есть, мол, одержимые духами мертвых.
Я спросил о стоимости участка земли, Махарадж сказал, что нужно не менее 50 лакхов. Это более 100 000 долларов. Когда я сказал, что у меня нет таких денег и я небогатый человек, старец очень рассердился: «Как ты смеешь называть себя бедным?» — закричал он. «Ты йог! Ты должен сесть вот так! (при этом он для наглядности принял йогическую позу) — и все придут и все тебе принесут!»
Через несколько дней в ашраме начиналась пуджа [Пуджа — ритуал служения божеству. — прим. авт.] девяти планет, во время которой в огне хавана [Хаван — яма в земле, обложенная камнями, место жертвенного огня. — прим. авт.] сгорают приношения в виде благовоний, очищенного масла гхи, зерна и других ингредиентов ведийского ритуала стоимостью в десятки тысяч долларов. Тит Махарадж, как будто подтверждая свое наставление, сидел все эти дни в зале, принимая народ, составляя гороскопы и пересчитывая огромные пачки индийских рупий, которые ему приносили люди. Все это должно было пойти в огонь.
Махарадж много путешествовал по миру, бывал и в России. В Америке его встречала в аэропорту племянница Билла Клинтона, но он отказался от сопровождения и объехал более тридцати мест один. В Амстердаме он отказался от еды, сказав, что это слишком грязное место; Тит согласился поесть, лишь когда машина выехала за пределы города, где-то в полях.
Махарадж собирает воды семи океанов в бутылочки. Ему еще осталось добраться до двух океанов. После этого он сольет воды вместе, сделает большую пуджу и уйдет.
Поза лотоса — обычная поза Тита Махараджа. Рассказывают, что однажды он оставался в этом положении восемь дней. Тит — простой человек, не интеллектуал. Поэтому практику он тоже дает «простую»: нужно научиться многочасовому сидению в лотосе, есть и спать как можно меньше, успокоить ум и тогда, по его словам «о чем бы ты ни подумал, ты будешь знать это». Это классическая йога Патанджали в упрощенном виде.
Махарадж действительно обладает этими знаниями. Иногда он просит пришедшего подержать в ладони пригоршню риса, потом берет это рис и рассказывает все про этого человека. Иногда Тит соблюдает мауну [Мауна — обет молчания. — прим. авт.], тогда с ним можно общаться только с помощью записок.
В глазах Тита Махараджа горят искры того особенного йогического огня, который безошибочно указывает на воспламенение центров — результат правильной садханы. Он — один из хранителей древнего знания великой Бхараты [Бхарата — древнее название Индии. — прим. авт.].

Рам Цзы или Уэйн Ликерман является самым известным учеником Рамеша. Дает сатсанги и проводит встречи по всему миру, круглый год находясь в дороге! Живет в Лос-Анжелесе, но и там рад каждому гостю!


Рам Цзы и Рамеш



Рам Цзы сyмасшедший…

Он пpоповедyет и бpедит,
Плюется и кpичит,
Размахивает pyками и
Говоpит полнyю чyшь.
И все, — чтобы пpивлечь внимание
Пpизpаков.

Власти
Hедовеpчиво относятся
К такомy поведению — Спpоси Иисyса.

Если бы Рам Цзы был yмен,
Он бы пpитyх.

Hикомy не нpавится
Сомнение в его сyществовании.
Это pаздpажает.

И если тебе не по нyтpy
Бpедни Рам Цзы, — Мyжайся…

Его yченики со вpеменем
Сделают его yдобоваpимым.

Рам Цзы.


Одним из самых обескураживающих и неприятных периодов на пути Понимания является точка, в которой вы находите себя отчужденным и оторванным от всего, что происходит вокруг вас. Как если бы мир стал серым, и все утратило свой смысл и значение. Ничто плохое не вызывает особенной боли, но так же и радостное не ощущается как радость. Казалось бы, нет депрессии, ничто не угнетает, но нет и настоящей радости – всё более или менее переживается одинаково.

Такое состояние часто совпадает с начальным этапом осознавания того, что не вы являетесь истинным автором своих мыслей, чувств или действий. Как если бы эго, изобличенное в том, чем не является, переключило свою привычную вовлеченность и облачилось в новый наряд. И сейчас, лишенное возможности претендовать на авторство, оно с надутым видом утверждает, что ничто происходящее в его отсутствии не имеет ценности.
И это еще один обман. Но обман убедительный! Как и в случае с предыдущей ложью персонального авторства, единственный выход состоит в том, чтобы рассмотреть этот обман при ярком свете. А истина ли это? Не кажущаяся ли эта реальность?

Возможно, в процессе всматривания облака рассеются, а с ними уйдет и серость. Ландшафт жизни однажды озарится во всей своей красоте и во всем своем уродстве… всей своей радостью и всем своим страданием… и то, что выйдет на свет – то, что здесь всегда и было … бесконечное восхитительное разнообразие.

Рам Цзы.

Рам Цзы со своей внучкой.

Наиболее устоявшиеся религии возносят до небес самоотречение, странствующего суфия или садху, раскаявшегося грешника или монаха, оставляющего свои дела и семейную жизнь, чтобы сосредоточиться на Высшем. Предполагается, что повседневная жизнь и Духовное так или иначе разделены и одно исключает другое. Мне нравится даосский указатель на то, что человек понимания является совершенно обычным человеком. Он ест, когда хочет есть, работает, чтобы обеспечивать себя и свою семью, наслаждается своей сексуальностью и плачет, когда кто-то причиняет ему боль. Он живет в соответствии со своей природой.

Рам Цзы.

“Положи меня, как печать, на сердце твое, ибо крепка, как смерть, любовь “
— Песнь песней Соломона 8:6

Я один в саду. Встаёт солнце. В траве малиновка пытается вытащить из земли червяка.

В истинной любви нет объекта желания, нежности и привязанности, ибо возлюбленный исчезает в любящем. Объект поглощается субъектом, и остаётся только любовь.Только любовь, и никого, кто осознавал бы её, никого кто знал бы о ней, никого, кто мог бы отрицать её. Только любовь, одновременно радикально одинокая и глубоко единая со всем, что существует.
Ибо субъект и объект никогда не могут быть связаны любовью. Они навсегда отделены друг от друга, оторваны друг от друга. Они могут только страстно смотреть друг другу в глаза по разные стороны непреодолимого барьера, горячо надеясь, что однажды, однажды, любовь станет мостом через эту пропасть, и тогда изоляция, порождённая множественностью и фрагментацией уступит место радости близости, слияния, единства.

Читать дальше →

Все духовные стремления в своей сути сводятся к очень простой вещи: духовность в сущности имеет дело с пробуждением интуитивного сознания единства и растворением нашей привязанности к эго-сознанию. Когда я говорю, что духовность – очень простая вещь, я не хочу сказать, что это простое или сложное дело. Для кого-то это может быть очень легко, для других это может быть более сложно. Существует много факторов и воздействий, которые играют роль в пробуждении человека к высшей реальности, но важнейшие факторы – его искренность, целеустремлённость и храбрость.
Искренность – это слово, которое я часто использую, чтобы выразить важность укоренённости в честности, подлинности и неподдельности. Чтобы пробудиться к нашему естественному и целостному состоянию сознания единства, в нашей мотивации не должно быть ничего притворного или напускного. Хоть учителя и могут указывать нам на внутренний «мир превыше всякого ума», мы всегда следуем вдоль нити нашей внутренней искренности, или ее отсутствия. Эго располагает оченьхитрыми и искусными способами обмана, и только честность и подлинность нашей невыразимой сущности не подвержены его влиянию. На каждом шагу и с каждым вдохом у нас есть выбор: действовать и реагировать как во внешнем, так и во внутреннем мире исходя из эго-обусловленности, которая превыше всего ценит контроль и разделение, или из интуитивного сознания единства, которое живёт во внутреннем безмолвии нашей сущности.
Без искренности даже величайшие духовные учения могут быть сведены к играм разума. В нашем скоростном мире быстрых результатов, больших обещаний и низкой продолжительности концентрации внимания очень легко оставаться на поверхностном уровне сознания, не отдавая себе в этом отчёта. Хоть пробуждённое состояние всегда присутствует, ближе чем ваши ноги, руки или глаза, к нему нельзя подходить легкомысленно или неискренне. Во всём мире ищущие должны снимать обувь и говорить тише при входе в святые места по определённой причине. В этом содержится сообщение о том, что нужно «снять своё эго и заставить его утихнуть» перед тем как вы получите доступ к божественному. Все попытки нашего эго контролировать реальность, требовать и умолять никак на неё не влияют, а лишь делают жизнь сложнее и наполняют ее конфликтами. Но открытый разум и искреннее сердце могут обеспечить нам доступ к осознанию того, что всегда было с нами.
Когда люди спрашивали великого индийского учителя Нисаргадатту, какое по его мнению качество важнее всего иметь, чтобы пробудиться, он отвечал: «усердие». Усердие – это искренность и целеустремлённость; быть целеустремлённым значит удерживать своё внимание только на чём-то одном. Разум перепрыгивает с одной заботы на другую, с одного вопроса на другой каждое мгновение. Очень редко он остаётся с одним вопросом достаточно долго, чтобы проникнуть в его суть. В духовности очень важно не позволять эго-разуму перепрыгивать с одной заботы на другую как невоспитанная собака. Помните, пробуждение – это осознание вашей истинной природы и растворение всех привязанностей к эго-сознанию.
Моя бабушка, которая умерла несколько лет назад, в шутку говаривала: «Старение – это не для слабаков». Она прекрасно отдавала себе отчёт обо всех трудностях, связанных со старением тела, но она никогда не жаловалась и не жалела себя, и она на собственном опыте знала, что старение бросает вызовы, но и предоставляет преимущества. У моей бабушки была храбрость, которая сослужила ей хорошую службу, когда она приближалась к концу своей жизни, и я рад сообщить вам, что когда она умерла, она была к этому готова и не испытывала страха. Точно так же процесс перехода к зрелому и полному пробуждению требует смелости, потому что не только ваше восприятие жизни, но и сама жизнь трансформируется и совмещается с мистическим внутренним видением. Искреннее сердце – это крепкое и смелое сердце, готовое отпустить контроль перед лицом величайшего неведомого простора Бытия – простора, который эго-разум не в состоянии понять или охватить.
Когда сознание человека открывается и покидает спящее состояние эго-сознания, оказываясь в безграничном ничто интуитивного сознания, обычное явление для эго – испытывать огромный страх и ужас, вызванный этим преобразованием. Хоть в нашем естественном состоянии бесконечного Бытия нет ничего, чего следовало бы бояться, это состояние находится за пределами понимания эго, и как всегда, эго боится всего, чего не может понять и контролировать. Как только наше самосознание покидает сферу эго и занимает своё надлежащее место как безграничное сознание ничего, которое в то же время всё, весь страх уходит, как если бы мы пробудились от кошмара. Точно так же как моя бабушка говорила: «Старение не для слабаков», можно сказать, что переход от состояния сна к зрелому пробуждённому состоянию требует мужества.
Искренность, целеустремлённость и мужество – необходимые качества для перехода от эго-состояния, подобного сну, к покою и лёгкости пробуждённого Бытия. Всё, что остаётся сделать – прожить это.

«Когда я смотрю внутрь себя, я вижу, что я — ничто; это мудрость. Когда я смотрю наружу, я вижу, что я — всё; это любовь. Между тем и другим течёт моя жизнь.»



О Нисаргадатте известно достаточно, на нашем сайте ему посвящена отдельная страничка в разделе «Мастера»!
Нисаргадатта был одним их последних учеников Сиддхарамешвара и провел с Мастером всего около года. Пробуждение с ним произошло уже после смерти Сиддхарамешвара. Нисаргадатта стал известен благодаря своим выдающимся ученикам Рамешу Балсекару, Стивену Волински, Бобу Адамсону и многим другим! А также Дэвиду Годмэну, написавшему прекрасные книги и много лет проведшему с Раманой Махарши и Пападжи.
Вот что говорит Дэвид Годмэн в своем интервью о Нисаргадатте, проводит интересные параллели между его учением и учением Раманы Махарши:
Читать дальше →