… которые указывают, что мы достигли какого-то уровня контроля над умом. Получение этих знаков
является важным фактором, но важно также
не стремиться к их
обретению. Вообще, если
мы знаем о знаках заранее,
то возникает опасность
того, что мы можем начать намеренно создавать их.
*****************
Существует восемь
внутренних знаков, каждый
из которых имеет свой
определенный символ.
*****************
Так, первый знак можно представить в виде
черепахи, которая, будучи
посаженной в сосуд с
водой, втягивает свои
конечности обратно в
панцирь.
~~~~~~~~~~~~
Практикующий чувствует, что его ум
почти не может двигаться.
Это знак того, что ум
обращается вовнутрь.
*****************
Символ второго знака —
маленькая птичка, дрожащая на холодном
ветру.
~~~~~~~~~~~~
Наш ум становится
утонченным и ясным и
вследствие этого
начинает дрожать.
*****************
Третий знак можно изобразить в виде
брошенной на стол и
беспорядочно движущейся
кучи крабов или же в виде
грозди винограда, также
брошенной на стол, в которой каждая ягодка
заняла свое собственное
положение.
~~~~~~~~~~~~
Это знак того,
что не предпринимается
никаких усилий для
сдерживания ума, ум не обуздывается и не
вовлекается в вынесение
суждений; он без каких-либо
усилий принял
естественное состояние.
Это значит, что после занятий медитацией мы
пребываем в
естественном и
расслабленном состоянии,
в котором нет какого-либо
навязанного порядка мыслей; это состояние
свободной релаксации,
противоположное первому
знаку обращения ума
вовнутрь.
*****************
Символ четвертого знака берет свое начало в
древности, когда еще не
было спичек, и для того,
чтобы высечь огонь,
тибетцы использовали
кремень и трут. Иногда искра высекалась, иногда —
нет.
~~~~~~~~~~~~
Так и в медитативном
состоянии: иногда мы
ощущаем, что мы спокойны,
а иногда — нет. Также
иногда у нас есть понимание, а иногда — нет.
Обретя опыт обоих
переживаний, мы можем
осознать, что такое
истинное понимание, и
определить, когда мы действительно находимся
в состоянии покоя.
*****************
Пятый знак можно
представить как текущую
через очень узкую трубу
или кран воду.
~~~~~~~~~~~~
Это означает, что состояние
ума стало стабильным,
очень тонким и ровным и
что поток постоянен.
*****************
Символ шестого знака —
пчела, не желающая далеко улетать от наполненного
нектаром цветка.
~~~~~~~~~~~~
Это
значит, что во время
практики концентрации мы
чувствуем себя очень
хорошо, у нас развилась привязанность к этому
удовольствию, и мы не
желаем его прекращать. Но
это привязанность не в
негативном смысле, это
желание продолжать практику и дальше, желание
не останавливаться.
~~~~~~~~~~~~
Это
также значит, что практика
работает, поскольку
практикуя, мы чувствуем
себя уютно и можем продолжать практику
длительное время.
*****************
Седьмой знак можно
представить в виде рыбы,
которая плавает или
прыгает в любом направлении, как ей
заблагорассудится, не
думая о возможных
препятствиях и
опасностях.
~~~~~~~~~~~~
Это подобно
внезапному ощущению свободы; ощущению, что в
каком бы направлении ум ни
двигался, какие бы мысли ни
возникали в нем, нет ни
возбуждения, ни
отвлечения.
*****************
Символ восьмого знака —
осенний ветер, дующий
через листву деревьев и ни
на чем не
задерживающийся.
~~~~~~~~~~~~
Это
значит, что какие бы мысли ни возникали, ум
продолжает свое течение
без формирования каких-
либо привязанностей.
Священная суть всего индийского учения умещается в одной фразе:«Бог пребывает в Вас и Вы его часть.Богу не интересно следить за внешностью и поведением вашей духовной сущности.Бог живёт во Мне и Я Есть!»
Бывает, что люди, начинающие проявлять интерес к учениям, стремятся оторваться от реальности материальных вещей, как будто учения — это нечто совершенно не связанное с повседневной жизнью. Зачастую в основе этого кроется попытка избавиться, убежать от собственных проблем — следствие ошибочного представления, будто можно найти нечто такое, что чудесным образом поможет всё это преодолеть. Но учения опираются на принцип нашего реального человеческого состояния. У нас есть физическое тело со всеми присущими ему ограничениями: каждый день нам приходится есть, работать, отдыхать и так далее. Такова наша реальность, и мы не можемот нее отмахнуться.
Учения Дзогчена — это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла учений означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и других уловок, создаваемых умом. Само значение тибетского слова дзогчен— «великое совершенство» — подразумевает истинное изначальное состояние каждой личности, а не какую-то трансцендентную реальность.
В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.
Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.
«Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.
Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: „Я последователь Такого-то и Того-то.“ Подобное заявление доказывало совсем обратное.
У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею. После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.
» Я стар,- сказал он,- и насколько мне известно, ты. Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию.Это очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели."
«Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя,- ответил Сею.- Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть.»
«Я знаю это,- сказал Му-нан.- Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот.»
По случайности они разговаривали перед жаровней.
Как только Сею ощутил книгу в своих реках, он швырнул ее в пылающие угли. Он не желал быть профессионалом.
Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: «Что ты делаешь!»
Сею крикнул в ответ:" Что ты говоришь?"
zhikarentsev.ru/um/koan/list/28055/
Фильм о человеке по имени Дхарма (Бодхидхарма) и его духовном путешествии в Китай.
filmin.ru/11733-master-dzen-bodhidharma.html
— Халид, расскажи мне о силе. Это похоже на то, о чем писал Кастанеда?
— Опять ты за свое. Если хочешь знать мое мнение, никаких сил вне нас просто не существует. Все эти духи, демоны, домовые, другая шелупонь — только способы описания, метафоры. Они простые, потому что доступные. В них легко верить, особенно если сознание запугано, интуиция спит, а изменяться никак не хочется.
Сила — в тебе, в твоих клетках. Большинство из них спит мертвым сном.
— Интересно знать, почему?
— Потому, что никто ими не интересуется. Ну скажи: зачем тебе в твоей жизни передвигаться с помощью ветра или метать нож?
Я оторопел. Действительно, эти вещи были красивыми игрушками, не более того.
— Это новый опыт, — наконец проговорил я.
— Для тебя этот опыт — просто развлечение. Никакой практической ценности, зато какой простор амбициям! Никто из твоих друзей не умеет так бегать, а ты умеешь.
Никто из них не переживал таких состояний, которые переживал ты. Самое время начать думать, что ты отличаешься от других, что ты — не такой как все, а лучше и сильнее. Раньше этот обман удавался с помощью интеллекта, начитанности, теперь — с помощью мистики.
— Но ты ставишь меня в тупик, постоянно противоречишь себе!
— А как же! Даже думать не смей, что у меня есть какая-то система, которой я хочу научить тебя. Искусство — это полное отсутствие системы, отсутствие правил. Мир таков, каков он есть, в нем нет постоянно действующих законов. Ты хочешь его упорядочить и занять достойное место, чтобы избегать одних опасностей и справляться с другими. Твой мир — это мир твоих убогих возможностей. А они, между прочим, не имеют никакого значения.
— Ничего не понимаю, — я замотал головой.
— Хороший ответ — всегда бы так. Если не понимаешь — говори прямо и не жди объяснений. Просто признайся себе и миру, признайся со смирением и с достоинством. А достоинство в тебе, кстати, и не ночевало.
— Почему это? — возмутился я.
— Да потому. Не умеешь проигрывать, не умеешь сдаваться. Не умеешь говорить правду.
— Да не хочу я проигрывать!
— Вот именно, не хочешь. Потому что боишься. Боишься признаться себе, что ты слабый. Затем и громоздишь вокруг себя сплошные амбиции. Но все они тоже какие-то жалкие, неуверенные в себе. Постоянно хочешь выглядеть лучше, чем ты есть, постоянно себе что-то доказываешь.
— И что с этим можно поделать?
— Дурацкий вопрос. Ты же не машина — тут подрихтуем, тут сменим карбюратор, глядишь — снова как ни в чем ни бывало. Твой деланный прагматизм меня искренне забавляет. Ничего не надо делать! Надо быть — быть тем, что ты есть. Спокойно, без понтов. И ждать, пока твои клетки вспомнят о своем предназначении и проснутся.
Нашел ссылку на книги издательств «Сангелинг, „Шанг-Шунг, СПб“, „Уддияна“. В них в основном идет речь об учителях и основах учения, называемого по-тибетски
Дзогчен
uddiyana.ru/books.htm#jewel --здесь краткая аннотация на книги, а также можно скачать некоторые главы
Книга представляет собой собрание биографий реальных лиц,
которые суть в то же время агиографии — повествования,
написанные изнутри живой традиции в честь выдающихся и особенно
почитаемых адептов. Восемьдесят четыре сиддхи представляют тех, кто за прошедшие несколько столетий достиг прямой реализации учения Будды…
20. НАРОПА.
Наропа был из семьи виноторговцев, но сам рано бросил семейную профессию. В Салипутре, в восточной Индии, он зарабатывал на жизнь заготовкой дров. Услышав однажды, что в Вишнунагаре живет мастер по имени Тилопа, Наропа сменил вязанку хвороста на шкуру оленя, начал вести жизнь йогина и, попривыкнув, отправился на поиски своего гуру. В Вишнунагаре он спрашивал о Тилопе каждого встречного, но напрасно: мастер исчез, оставив всех в печали и недоумении. Наропа долго странствовал в тех местах, пока наконец, после всех поисков, не встретил Тилопу на какой-то дороге. Сделав множество поклонов, Наропа сказал: " О учитель, как вы себя чувствуете?" «Я не твой учитель, а ты мне не ученик», — ответил Тилопа. В гневе, он стал бить Наропу, чья веpа от этого только усилилась. Затем, собрав подаяние, Наропа предложил гуру поесть. Тот рассердился и снова ударил его. И вновь веpа Наропы лишь возросла. Он ограничился остатками пищи и сделал простирания. Вечером он снова собрал подаяние, и утром тоже. Так, не впадая в отчаяние, он служил учителю двенадцать лет, хотя тот и не говорил ему ни слова, только иногда pугал.
Однажды, собирая милостыню, Наропа набрел на
Читать дальше →
Однажды сидит Джа-будда под своим деревом и проводит очередной инструктаж по технике преодоления желаний. Тут прибегает к нему любимый ученик Ананда, отводит его задерево и что-то долго и взолнованно ему на ухо шепчет. Джа-будда слушает и головой кивает, а после возвращается к ученикам и говорит: Братки! Вот Ананда только что мне сказал, что появился тут неподалеку один учитель из северных земель, который говорит: Делай, что ты желаешь — таков да будет весь Закон. Ученики отвечают: правда! И многие этого0учителя уже слышали. Тут Джа-будда их и спрашивает: ну, и какого же вы о нем мнения? Ученики говорят: похоже, что неглупый человек, но чушь такую порет, что стыдно слушать. А Джа-будда только головой кивает: верно, братки. Чушь он порет, хотя и очень образованный. И мало того: он и в прежней жизни тоже неглупым мужиком был и тоже чушь порол, пока не повстречался на его пути деревянный бодхисаттва.
А дело было так.
Читать дальше →
Довольно часто спрашивают: «Чем учителя отличаются от Мастеров?..»
Все очень просто на самом деле, но информация снова не из «приятных»…
Отличия действительно не очень заметны для неискушенных «ищущих»…
Первое, что бросается в глаза — у учителей всегда полные залы людей…
Это нормально, ум жаждет ответов, развлечений, надежд, перспектив…
И идет туда с радостью и удовольствием, как собака на запах «педигри»!..
Если учителя и разрушают старые догмы, то взамен, всегда дают новые…
Они более красивые и изощренные и ими можно поделиться с друзьями…
Вы покидаете эти встречи окрыленными, одухотворенными, знающими…
Полные новых концепций, планов, целей, перспектив и надежд!..
Мастеров не любят, их не понимают, они раздражают и даже бесят…
Но к ним тоже ходят, но не «потому что», а «вопреки всему»…
Вопреки тому, что тошнит, что сердце выскакивает из груди…
Вопреки страху, от которого волосы встают дыбом и хочется бежать…
Мастера не заигрывают с вашими надеждами, планами и перспективами…
Они просто разрушают ВСЕ верования и догмы, ничего не давая взамен!..
Вы теряете опору, вы летите в бездну, вам не комфортно, вы испуганы…
После встречи вы выходите опустошенными, растерянными, безнадежными…
Нет даже речи, что вы сможете поделиться этим с друзьями, просто НЕЧЕМ…
Вас «стирают», вы таете на глазах, все меньше важности, меньше цепляний…
Но с каждой встречей, вы светлеете изнутри, что-то в вас пробуждается…
Что-то настоящее, подлинное, то, что спрятано за тоннами фальши и лжи…
Как шелуха с луковицы, с вас слазят все убеждения, принимаемые за ФАКТ…
Однажды, возникает Великий Смех, который стирает остатки «вашей» важности…
И выходить после этой встречи уже абсолютно «некому», как и просветляться…
Вы обнаруживаете очень простой ФАКТ, что ТО ЧТО ЕСТЬ — ПРОСТО ЕСТЬ!!!
И этот факт не нуждается ни в утверждении, ни в отрицании, ни в принятии!..
В этот миг вам понятны слова всех Мастеров, и заблуждения всех «подмастерьев»!..