Одержимое применение медитативных техник или постоянное изучение писаний и философии никогда не приведут к этой чудесной реализации, к иcтине, которая естественна для осознания — ибо ум, который отчаянно желает достичь другого уровня переживания, неизменно игнорирует ту основу, тот свет, который составляет все переживания.
— Тилопа

Сумиран: «В свидетеле, я свободен от вовлечения, но не свободен от наблюдения. Высшая степень свободы — быть свободным от видения происходящего. Это высшая форма свободы от любой формы знания, даже от знания о своём существовании. Это свобода Абсолютного до его актуализации в виде проявления».

Ищущий: «Правильно ли я понимаю, что к этому состоянию ведёт очищение ума и постоянная устремленность, внутренний настрой на поиск этой волны?
А формальные практики скорее помогают выявить омрачения, нежели ввести в описываемое тобой состояние».

Сумиран: «Это не состояние и ничего к этому привести не может. Это дыхание Бога, которое происходит самопроизвольно и не имеет ничего общего с просветлением, которое возможно только в проявленной фазе Абсолютного.

Суть практики освобождения — в наблюдении.
Именно в наблюдении, а не в размышлении.
В результате ты увидишь — что все есть «краски», т.е. мысли, состояния.
И есть как бы два режима: наблюдение и «погружение» в наблюдаемое.
Чтобы выйти в режим наблюдателя, можно просто сосредоточиться на дыхании (т.к. бывает «жопа» настолько интенсивная, что ваще).
Потом само по себе внимание освобождается из мышления, т.к. это уже просто вопрос выживания начинается, т.е. чтобы выжить приходится наблюдать, а не думать.
«Трудность» здесь только в том, что все время «нечто» остается «за скобкой», т.е. частично остается отождествление с эмоциональным или ментальным телом, которое мы пытаемся «спасти».
Читать дальше →

Подлинные наставники не цепляются ни за существование, ни за не-существование; они полностью отказались от всякого рода демонических суждений. Когда они говорят, они не запутывают и не заморачивают других. Что бы они ни говорили, они не называют себя учителем; речи их безошибочно наполняют все, как эхо долину. Они достойны доверия и дружбы.
Если кто-нибудь скажет: «Я могу передать Истину; я – учитель, а вы – ученики», — это речи демона, пустые слова. Если ты действительно реализовал Дао, говорить «это Будда, а это не Будда; этот пробужденный, а этот в неведении» и так далее – значит вести пустой разговор о неистинном знании. Поднимать палец и говорить: «Это дзэн! Это Дао!» — значит сбивать с толку других и заморачивать их. Этим только усилишь привязанность учеников. И даже когда слова не произносятся, все равно это не то.

Из книги «Пять домов Дзен»

Слово имеет вес только если оно подкреплено поступком.
Иначе это просто «бла-бла».
Или можно сказать, что убеждения проверяются реальностью, т.е. то, как ты ведешь себя в опасной (трудной) ситуации — это и есть настоящий ты.
Иногда мы только балаболим, но ничего не делаем.
Но потом, когда что-то случится и мы увидим свое истинное лицо, то после оправдываем свое поведение, и балаболим себе и окружающим дальше.
В сущности, говорить вообще не о чем, разве что для решения практических вопросов, выражения восхищения.
Или для того чтобы поддерживать ложь о себе.