Путь к Истине лежит через неизвестное, где искателя подстерегает множество опасностей и ловушек. Проявление невнимательности и совершение ошибок может завести искателя в одну из таких ловушек, надолго затормозив обучение, и даже привести к нежелательным эмоциональным состояниям. Статья «Десять самых распространённых ошибок на пути искателя» написана, исходя из личного опыта, а также вопросов и решений проблем обращающихся ко мне искателей.
Буду рад, если это поможет вам избежать проблем на пути поиска.
1. ПОДМЕНА РЕАЛЬНОГО ОПЫТА ПОНЯТИЯМИ

«Словом обед сыт не будешь».
До тех пор, пока искатель не избавит свой ум от подмен истины понятиями, то есть от концептуальной кармы, он не сможет ни понимать, ни ощущать, ни осознавать на своем опыте духовную реальность, о которой говорят ведические писания или наставник.

2. ПОПЫТКИ ДАТЬ СВОИ ОБЪЯСНЕНИЯ ДУХОВНЫМ УЧЕНИЯМ ИЛИ СЛОВАМ НАСТАВНИКА

«Поиск в писаниях или словах наставника подтверждения своим убеждениям не позволит увидеть большего, чем содержание своих же убеждений».
Когда искатель создаёт свои объяснения, происходит подмена одних его представлений другими, что приводит к созданию в уме искателе «новой духовной парадигмы», которая, вступая в противоречие с прежней парадигмой (системой мировосприятия), построенной на общепринятых социальных понятиях, создаёт ещё большие волнения в уме и может стать причиной ментальных, социальных и даже психических проблем.
3. НЕУМЕНИЕ ВИДЕТЬ ПРАВИЛЬНЫЕ УКАЗАТЕЛИ В СЛОВАХ НАСТАВНИКА ИЛИ УЧЕНИЙ

«Я могу вам дать просветление, но сможете ли вы его взять?».
Смысл выражения «Учитель появляется там, где появляется ученик» следует понимать так, что когда ученик готов изменить своё внимание, то учителем становится абсолютно всё, что раньше не замечалось из-за увлечённости игрой в свою значимость.
Если слова наставника или писания вызывают сопротивление, напряжение, волнение ума и даже желание спорить или возражать, то это говорит о переполненности ума искателя
Читать дальше →

Говоря в целом, основа Пути совершенно [все]проницающа; как может она зависеть от практики и подтверждения? Колесница предков самопребывающа (естественно неограниченна); зачем нам тратить (прилагать) длительные усилия? Разумеется, все тела (все сущее) — вне загрязненности; кто может поверить в способ протирания [зеркала][2]? [Истинно сущее] также не есть где–то отдельно от этого места; какой смысл путешествовать [лишь для того], чтобы отправлять практики?

И все же, если существует различие (разделение) хотя бы на ширину волоска, это уже разрыв, как между небом и землей; как только возникают малейшие привязанности, или отторжения — все перемешивается, и сознание (сердце) [истинно–сущего] теряется.//Следует знать, что повторяющиеся на протяжении кальп странствия зависят от одного мгновенного размышления (мысли; пятна); потеря пути в этом мире загрязнений происходит от невозможности (неудачи) прекратить (остановить) размышления. Если желаете перейти до крайних далей, просто немедленно вступите [на Путь]

Хотя вы гордитесь своим пониманием и переполняемы внутренним видением, получив мудрость, постигающую все с первого взгляда; хотя вы обрели Путь и очистили сознание (сердце), построив дух, штурмующий небеса, вы все же получили окрестности входа, но не попали на путь освобождения. Даже в случае с [Шакьямуни]: хотя мудрость и была ему исходно присуща, [осталось предание о том, что он] сидел в саду выпрямившись шесть лет; даже [великий учитель Бодхидхарма], хотя ему и была передана печать сердца в [монастыре] Шаолинь, [провел] девять лет, в течении которых сидел, обратившись лицом к стене. Раз такими были даже древние святые, как могут люди сегодня обходиться без занятий (поисков) [на Пути]?
Поэтому отриньте практику исследования слов и приверженности разговорам; сделайте шаг назад от возжигания света и освещения им пройденного. [Тогда] сами собой тело и сознание отпадут, и появится ваше истинное лицо. Если вы желаете этого, усердно практикуйте такое
Читать дальше →

Говоря в общем, в разных традициях Махамудры и Дзогчен существует множество разнообразных стилей учения. Но по сути, было единогласно установлено, что в абсолютном смысле между Махамудрой и Дзогчен нет разницы. Тем не менее, согласно их индивидуальным стилям, преподавались разнообразные подходы к тому, считать ли явления умом или нет, считать ли мысли идентичными дхармакае или нет, и может ли (концептуальная) осознанность служить вспомогательным средством для медитации.

Некоторые последователи Махамудры говорили, что Дзогчен уводит с правильного пути, сбивая в некое интравертное состояние, тогда как на высших стадиях Дзогчен говорится, что в Махамудре есть изъяны, потому что все учения вплоть до Махамудры содержат интеллектуальные утверждения.

Поэтому у обеих систем имеются свои специфические взгляды. Тем же практикующим, которым повезло очутиться у стоп квалифицированного мастера и осознать присущую естественному состоянию реальность так, как есть, больше нечего классифицировать: для них всё есть просто выражение природы явлений.

В Махамудре это называется махамудрой основы, или же махамудрой естественного состояния. Поскольку все согласны с тем, что всевозможные виды стадий медитации являются методами постижения оной, то у системы Дзогчен не может быть изъяна. Точно так же, называя воззрение Махамудры интеллектуальным утверждением, можно иметь в виду только посредственных практикующих, которые медитируют таким образом.

Практикующие, постигшие природу Махамудры так, как есть, видят присущий, обнажённый облик ума в свободе от понятий. У них нет подобного изъяна, так как они не полагаются на интеллектуальные предположения. Более того, оба мнения о том, являются мысли дхармакаей или нет, на самом деле идентичны. Обычный мыслительный процесс, то есть не-сдерживаемое омрачённое цепляние, не считается дхармакаей даже в системе Махамудры.

Точно так же в традиции Дзогчен восприятие не подавляется, если оно охвачено ключевыми пунктами. То есть фактически
Читать дальше →

В: Страдание переживается и тут [указывая на Карла] тоже?

К: Взгляни! Быть живым – это страдание, иметь тело – страдание, каждый момент – страдание. Да, это дискомфорт. По сравнению с Тем, что я есть, это переживание дискомфорта. Имеющий руку получает помеху руки [смех], имеющий голову – помеху головы.

Это то, на что указывал Будда: всякое переживание – переживание дискомфорта, а он рассмотрел все возможные переживания, и ни в одном из них не оказалось комфорта. Сорок лет всеми возможными способами он искал счастья, комфорта, и он полностью оставил эту идею, потому что не смог бы найти его. Нисаргадатта – то же самое; попытайся найти того ублюдка, которому надо быть счастливым, и, не найдя его, ты оставишь это.

Вот почему они говорили: «Что делать?!» Потому что перепробовали всё, и ничто не сработало, и наступал такой момент: о‑кей, нет так нет. И тогда этот покой, что и есть Ты, – всегда здесь в ожидании Тебя. Он был здесь и будет здесь всегда, независимо ни от чего, происходившего прежде. А Ты просто направляешь Свое внимание вовне и через это испытываешь дискомфорт, хочешь Ты того или нет.

Потом приходит Рамана и говорит: «Направь внимание на внимание» – что это значит? Направь осознавание на осознавание – что это значит? Иметь осознавание, быть двумя осознаваниями или быть Тем, что никогда не нуждается в осознавании, чтобы быть Тем, что оно есть? Это то осознавание осознавания, та природа осознавания, никогда не нуждающаяся в осознавании, чтобы быть Тем, что она есть. Таковы указатели на То, но случится это или нет, никто не может сказать.

Если это случится, оно случится не потому что «ты» делаешь что‑то или не делаешь чего‑то. Как сказал бы Рамеш [Балсекар], если этому суждено случиться, оно случится, нравится Тебе это или нет. Ты не можешь ни форсировать это, ни отсрочить, потому что оно никогда не должно случаться, в чем и проблема. Это не часть происходящего, оно никогда не будет происходящим, никогда не происходило ни для кого, и Самости
Читать дальше →

Речь о мотиве. Я думаю об этом постоянно, так сказать работаю с мотивом и вот какие мысли есть по этому поводу. Первое, нет такой вещи как мотив, это абстракция, а подразумевает она обусловленности, которые двигают нашей энергией. Второе, человек всегда замотивирован на 100%, вот только обусловленности могут иметь разный вектор и чем больше таких обусловленностей, тем более рассеянная мотивация в итоге. Работа с мотивом это самоисследование, вопрос звучит так: «Что мной движет?». Раньше я искал какой-то глобальный ответ, я прямо мысленно себе его задавал, но в ответ тишина. Потом я понял, что в каком-то глобальном смысле это и вправду так. И это очень красиво. Но так же мне стало понятно, что целостное существо должно обладать единым вектором и для этого придется работать с обусловленностями, маленькими мотивами, придется навести порядок в своих подвалах.

С этой точки зрения, понятие концентрации описывает в каком состоянии находятся векторы обусловленностей — чем больше векторов совпадает, тем больше сконцентрированность. Тут так же, человек всегда сконцентрирован на 100% своих возможностей, но эта концентрация может быть рассеяна по разным направлениям, в зависимости от текущих обусловленностей.

Концентрация и мотивация — две грани одного явления. Чем больше разнонаправленных обусловленностей составляют конечный мотив, тем больше он размыт — простыми словами человек сам не знает, что им движет. Это порочный круг, чем хуже мотивация, тем хуже концентрация, чем хуже концентрация, тем хуже мотивация, потому что для того, чтобы работать с мотивами надо быть сконцентрированным. Но в этом же и выход — работать над концентрацией и над мотивацией, постепенно становясь более однонаправленным. Подобная однонаправленность и есть пребывание в моменте здесь и
Читать дальше →

Однажды Нанин, японский учитель дзэн, живший в эпоху Мейдзи (1868-1912 гг.) принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое дзэн. Нанин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: «Она же переполнена. Больше уже не войдёт».

«Также как эта чашка — сказал Нанин — Вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать Вам дзэн, если Вы сначала не опустошили Вашу чашу?».

О чём эта притча? Попробуем интерпретировать её смысл и предстаёт он следующим образом: восточные практики начинаются с того, что учителя помогают ученикам избавляться от почти всего их прошлого психического (и биополевого) наследия — и объективно Доброго и объективно Злого — без разбора, оставляя лишь то, что соответствует восточной духовности.

При этом ясно, что главные стереотипы и соответствующие им полезные (не обязательно праведные, но временно полезные для дела движения общества к социальной Справедливости) привязки психики, организовавшиеся по жизни индивида в результате его интуитивного общения с Богом (либо через «Язык Жизни») вычищаются не в последнюю очередь.

Если бы это было не так, то восточное общество раньше других стало бы на путь социальной Справедливости, поскольку его учителя владеют в совершенстве психотехниками, позволяющими помогать людям избавляться от их психологических привязок к неправедным духовностям. Практика — критерий истины.

Однако сами восточные гуру не различают объективные Добро и Зло, поскольку они издревле находятся в глубоких атеистических заблуждениях связанных в первую очередь с целями развития цивилизации, замкнутыми на примитивную восточную «космогонию».

ИСТИНА ВСЕГДА КОНКРЕТНА И ДАЁТСЯ НЕ ТОЛЬКО ИНТУИТИВНО И ЧЕРЕЗ «ЯЗЫК ЖИЗНИ», НО И В РАЗЛИЧЕНИИ, СВЯЗАННОМ С НРАВСТВЕННОСТЬЮ; А ПРАВДА О ДОБРЕ И ЗЛЕ ИЩЕТСЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ РАЗУМОМ В СООТВЕТСТВИИ С ЕГО ВНИМАНИЕМ К ДАВАЕМОЙ СВЫШЕ КОНКРЕТНОЙ ЖИЗНЕННОЙ
Читать дальше →