Мы — человеческие существа и действуем на уровне беспорядочных относительных проявлений, делая различия и воспринимая вещи, как хорошие или плохие, полезные или вредные, истинные или ложные. Но все эти понятия и суждения приходят из нашего воображения. Относительная истина о проявляющихся вещах может соответствовать нашей нынешней ситуации, но она не является абсолютной истиной реального положения вещей.

В естественном состоянии реальности все вещи равны. Естественное состояние — за пределами любых мыслей, которые могут у нас появиться, и даже за пределами нашего воображения. С точки зрения естественного состояния все наши планы и действия — это всего лишь воображение, подобно игре детей, которая не имеет ничего общего с реальностью. Как только мы понимаем истинную природу относительного уровня, мы можем достичь абсолютного уровня, то есть просветления. Полностью осознав мудрость самопорожденного осознавания, мы становимся буддами, освобожденными в состояние нирваны.

При обычном осознавании мы действуем на основе привычек. Но, если мы будем следовать привычным шаблонам, это не приведет нас к просветлению. Мы только останемся прежними и никогда не достигнем более высокого понимания. Наш нынешний ум похож на гнездо, свитое из тонких и грубых мыслей. Мы думаем в терминах субъекта и объекта, внутреннего и внешнего. Мы постоянно выносим суждения о людях и ситуациях, они видятся нам прекрасными или отвратительными, приятными или неприятными, правильными или неправильными.

Читать дальше →

Что это блестит?
Солнце в опавших листьях…
Маслята…

И. Полезен ли обет молчания?
Р.М. Внутреннее безмолвие есть самоустранение. И это то же самое, что жизнь без чувства эго.

И. Необходимо ли для санньяси уединение?
Р.М. Уединение находится в уме человека. Один может быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он в уединении. Уединение определяется направленностью ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где быон ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.
И. Что такое мауна?
Р.М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, будучи медитацией без умственного усилия, и есть мауна. Подчинение ума – это медитация, а глубокая медитация есть вечная речь. Безмолвие – это постоянная Речь, это неиссякаемый поток «сообщения», который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный «язык». Лекции могут часами занимать людей, не способствуя их совершенствованию. С другой стороны, Безмолвие постоянно и помогает человечеству в целом… Под Безмолвием подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Безмолвие. Безмолвие есть непрерывное Красноречие… Оно – лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Безмолвие.

И. Но как же мы тогда можем обмениваться друг с другом мыслями?
Р.М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности…

Читать дальше →

Вы, yмники,
Вне досягаемости
Заботливого Бога-Отца.
Ты делаешь Веpy
Эзотеpической
Чтобы защитить ее
От собственного цинизма.
А сейчас ты
Обнюхиваешь Рам Цзы,
Как бyдто он — Течная сyка.
Ты надеешься yбpать пpепятствия
Со своего дyховного пyти.
_Рам Цзы знает..._
Твой оpгазм,
Твои пеpеживания Бога
(если тебе повезло их иметь),
Hе Озаpение,
А pезyльтат мастypбации.

Однажды Акбар, великий император династии моголов, спросил своего министра:
— Бирбал, мне давно не дает покоя один вопрос. Я уверен, ты на него ответишь. Мы прекрасно видим всё в солнечном свете. Но чего нельзя увидеть даже при свете солнца?
— Ваше Величество, — молвил Бирбал, — есть нечто, чего не увидишь даже при свете солнца. Даже солнце не в силах осветить это.
— Но что же это, Бирбал?
— Ваше Величество, это темнота человеческого ума.
Ответ Бирбала абсолютно соответствует истине. Единственный вопрос, на который не ответил бы даже Бирбал, — есть ли что-то такое, что может продемонстрировать нам невежество ума и просветлить его. Темный, неосвещенный, мрачный, нечистый ум можно просветлить, вынося на передний план свое внутреннее солнце. Наше внутреннее солнце, которое бесконечно ярче физического солнца, рассеет вековую ночь невежества.

Люби Истину. Это человеческое просветление.
Стань Истиной. Это божественное просветление.
Ты и есть Истина. Это высочайшее просветление.

Все Просто происходит в этот миг… )
И нету ничего что ты достиг,
И нету ничего чего бы ты достиг,
Ты то, Что Происходит в этот миг..)

Кто-то спросил у Мастера Риндзая: — Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти. Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил: — Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал: — Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

«В тот момент, когда вы встречаете мастера впервые,
что-то непременно взрывается в вас — наполняет вас
светом, о котором вы даже не мечтали, наполняет вас
переживанием, о котором вы даже не помышляли в
своем уме, наполняет вас красотой, которую вы можете
только познать, но не можете описать ее словами». Ошо

… Дампа Сангье тогда сказал [Миларепе],… Наконец-то в Тибете нашёлся практик, которому не нужно больше практиковать и нечего больше совершенствовать. Очень сложно, даже в Индии, найти одного или нескольких реализованных буддистов, которые сравнятся с тобой. Мне не нужен ты, а тебе не нужен я.

Сказав эти слова в очень приятной манере, он повернулся и был уже готов уходить. Миларепа же тотчас же схватил полу его одежды, — Я знаю, у тебя есть Учение, называемое «Освобождение всех печалей». Практикуя его, можно повернуть ум вспять и так реализовать Суть Ума Будды. Прошу тебя, объясни мне это в песне!

Дампа Сангье сказал, — До сегодняшнего дня ещё никто не слышал меня поющим и никто не услышит.

Однако Миларепа просил так настойчиво, что Дампа Сангье наконец спел:

Это Дхарма, называемая «Освобождение Всех Печалей»:

Когда к тебе пришли демоны — это время
Применить Оккультные Силы.
Когда боль и болезни ударили по тебе — это время
Дать им слиться со своим изначальным Осознаванием.

Как только возникли тончайшие намтог — Это время встряхнуть страсти
И превзойти их.

Когда лежишь один в скрытом месте — Это время покоиться в обнажённом Осознавании.
Когда смешиваешься с толпой — Это время привести всех к [правильному] Воззрению.
Когда подкрадывается сонливость — Это время использовать биджу «Пхей!»
Когда возникают беспокоящие мысли — Это время направить их на Реальность.
Когда ум преследует мирские вещи — Время наблюдать истину
Читать дальше →