Вчера довелось услышать по второй программе интервью Патриарха Кирилла, посвященное предстоящим выборам. Речь шла о том, что прежде чем требовать от руководителя страны честности и справедливости, мы, каждый из нас, должны сами быть правдивыми. На то он и Патриарх, чтобы говорить правильные вещи. А речь-то идет все о той же Рите: единству мысли, слова и дела, причем в контексте с известным выражением индуизма: «Сатьям вада, дхармам чара!»- «Говори правдиво, поступай по справедливости». «Поступай по справедливости» имеет в виду исполнение Золотого Правила: « Не делай другому того, что бы не хотел получить сам». Все наши проблемы связаны с тем, что нормами поведения мы считаем моральные ценности. А они у нас у каждого свои. Собственно, этим мы и отличаемся друг от друга. Мораль есть мера, а лучше сказать мерило нашего индивидуального деления на добро и зло. Интегрированная мораль представляет собой мораль общественную, которая выражает себя в разных кодексах. От кодекса строителя коммунизма и конституций государств, до кодекса, который мы называем «жизнь по понятиям».
В нас нет богобоязненности, нет контроля за порядком в собственном со-Знании. Всю грязь и ложь нашего внутреннего мира мы несем в мир внешний. Откуда же тогда взяться покою и счастью? Далеко за примерами ходить не надо. Вот посмотрите, сколько никому не нужного флуда размещено в комментариях на сайте «Мир Адвайты». Люди говорят лишь для того, чтобы напомнить другим о своем существовании. Но какое это отношение имеет к Адвайте.?
Праведность же зиждется на Нрав-ственности. А она для всех едина и сообщена в Святых Писаниях. Это нормы поведения, основанные на «Сатьям вада, дхармам чара». Подробнее об этом сказано в моем сообщении «А почему аборигены съели Кука?». Чтобы не вспоминать и не повторяться, дождемся начала работы форума Сатья Саи ру.
Еще Патриарх сказал о том, каким должен быть руководитель страны. В первую очередь богобоязненным и ответственным. Нельзя не согласиться с Патриархом!

Жизнь – это свобода, наполненность, любовь, спонтанность, принятие, радость, активность, внешне выглядящая, как безразличие. Существование– это страдания, страх, озабоченность, инертность, неведение, пассивность, внешне выглядящая, как суета.

Смех. Цитаты Ошо

Смех – это настолько преобразующая сила, что часто ничего больше не нужно!

Понаблюдайте маленького ребёнка, понаблюдайте его смех – такой глубокий, он идёт из самого центра.

Смех приносит силу.

Теперь даже медицина говорит, что смех – это одно из наиболее сильно действующих лекарств, которым природа обеспечила человека.

Если вы можете смеяться, когда вы больны, то вы скорее выздоровеете. Если вы не можете смеяться, даже когда вы здоровы, то раньше или позже вы потеряете ваше здоровье и станете больным.

Смех обладает медитативными и целебными силами. Он, несомненно, меняет всю вашу химию, меняет длину волн мозга, меняет ум – вы становитесь разумнее. Спящие части ваших умов внезапно просыпаются…

Смех, несомненно, очищает вас – от традиций, от мусора прошлого. Он даёт вам новое видение мира. Он делает вас более живыми и сияющими, более творческими. Смех дает человеку крылья.

Только человек, который смеётся истинно, может истинно плакать. А если вы можете плакать и смеяться истинно, вы живы.

Есть разница между тем, когда смеётесь вы, и когда смеются религиозные люди. Разница в том, что вы всегда смеётесь над другими, – религиозный человек смеётся сам по себе или из-за смехотворности человеческого бытия в целом.

Вся игра существования так прекрасна, что смех может быть единственным ответом на это.

Смех может быть единственной молитвой, благодарением.

Когда вы забываете смех, вы всегда забываете песни, вы забываете любовь, вы забываете танец – вы забываете не только один смех. Забывая смех, вы забудете и любовь. И тогда приходит серьезность.

Серьезность. Цитаты Ошо

Люди принимают все так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться.

Стать слишком серьезным – величайшая беда.

Серьёзность – это болезнь; это значит, что чувство юмора умерло в вас.

Серьёзность существует из-за эго. Смех есть отсутствие эго.

Серьёзный человек не может смеяться, не может танцевать, не может играть. Он всегда контролирует себя; он был воспитан таким образом, что он стал для себя тюремщиком. Искренний человек может чистосердечно смеяться, может искренне танцевать, может искренне радоваться. Искренность не имеет ничего общего с серьёзностью.

Серьезность — это просто болезнь души, и только больные душой могут быть обращены в рабов. И всем этим собственническим интересам нужно человечество, которое не бунтует, которое очень послушно, почти просится быть рабами.

Лучший способ упустить жизнь — это иметь к ней определенное отношение (а это означает серьезность).

Если человек боится смерти, знайте наверняка — он упустил жизнь.

Именно через смех вы можете достичь Бога.

Пусть ваша жизнь будет наполнена смехом и позитивом!

Один крестьянин увидел, что мимо его дома бежит Иисус. Он спросил:
— Куда ты? Ты бежишь так, словно за тобой гонится лев или тигр, но кроме тебя никого нет. За тобой никто не гонится!
Но Иисус бежал так быстро, что не остановился даже для ответа. И человек побежал за ним. Вскоре он его догнал и сказал:
— Послушай, почему ты бежишь? Кто за тобой гонится? Чего ты боишься? Я тебя знаю — ты аромат земли! Кто причинит тебе вред? Ты дал глаза слепым, ты дал уши глухим. Я слышал, что ты делал птиц из земли и давал им жизнь, и они улетели в небо; ты звал мертвых из могил, и они оживали. Чего ты боишься? От кого ты бежишь? Разве то, что я слышал, неправда?
— Ты слышал правду, — сказал Иисус. — Я тот, кто жестом может дать слепым зрение, дыханием — глухим слух, кто создает жизнь даже из грязи и превращает ее в птиц, которые летят в небо. Я тот, по зову которого мертвые воскресают. Но не останавливай меня! Отпусти меня!
— Если ты тот человек, почему ты убегаешь? От кого ты убегаешь?
— За мной гонится идиот. Я убегаю от него!
Крестьянин рассмеялся. Он сказал:
— Ты можешь давать глаза слепым, уши глухим, создавать жизнь из земли, воскрешать мертвых — тогда почему ты не можешь применить свои силы к этому идиоту?
— Это никогда не работает, — сказал Иисус. — Я испробовал все, но ничего не помогает. Это невозможно. Я делаю одно, а получается совсем другое. Я хочу получить одно, а результат выходит совсем другой.
Тогда крестьянин спросил:
— Скажи мне еще одно, и я не буду тебя останавливать: если ты добился успеха со слепым, с глухим — неужели идиот хуже слепого или глухого? Почему твои силы ему не помогают?
— Есть причина, — сказал Иисус. — Слепой хочет, чтобы его глаза были исцелены, и мои благословения помогают; глухой хочет, чтобы его уши были исцелены, и мертвый хочет быть живым; земля просит, чтобы ей дали жизнь. Что бы я ни делал, они помогают мне. А идиот думает, что уже все знает, поэтому он не готов выйти из своей глупости.

Фсе наверное слышали красивую музыку под названием «Одинокий пастух»? Очень давно я захотел так сказать, сделать продолжение. Сочинил мелодию для этого. А вот сделать полноценную аранжировку ни тогда ни сейчас чо то руки не доходят )) Здесь наверное есть музыканты… вот я и подумал, может сделал бы хто нить на эту мелодию аранжирофку…
Воть сама мелодия:

Возвращение пастуха

Знающий человек — самый слепой человек в мире. Поскольку он действует, исходя из своего знания, он не видит, что происходит. Он просто продолжает механически действовать. Он чему-то научился; это стало в нём заготовленным механизмом, и он действует из него.

В Японии было два храма, враждебных друг другу, как во все века было со всеми храмами. Священники до такой степени не выносили друг друга, что перестали даже смотреть друг на друга. Многие века священники этих двух храмов не разговаривали друг с другом.
У каждого из священников был маленький мальчик, чтобы им служить и выполнять поручения. С обеих сторон священники боялись, что мальчики смогут подружиться.
Один священник сказал своему мальчику:
— Помни, другой храм нам враждебен. Никогда не разговаривай с мальчиком из другого храма. Это опасные люди — избегай их, как опасной болезни.
Мальчику стало интересно… потому что он уставал, слушая проповеди. Он не мог их понять. Читались странные писания, обсуждались великие извечные проблемы. Ему было не с кем играть, не с кем даже поговорить. И когда ему сказали: «Не разговаривай с мальчиком из другого храма», — в нём возникло большое искушение. В тот же день он не мог удержаться от того, чтобы не заговорить с другим мальчиком. Увидев его на дороге, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Другой мальчик был немного философ; слушая всю эту великую философию, он стал философом. Он сказал:
— Иду? Никто не приходит и не уходит! Всё случается… Туда, куда меня несёт ветер…
Он слышал, как мастер много раз говорил, что именно так живёт Будда — как мёртвый лист, и движется туда, куда его несёт ветер. И мальчик сказал:
— Я не иду! Нет никакого делающего; как я могу идти? Что за ерунду ты говоришь? Я мёртвый лист. Куда бы меня ни принёс ветер…
Другой мальчик лишился дара речи. Он не смог даже ответить. Он не смог найти никаких слов. Он был очень смущён, ему было стыдно, и он почувствовал:
«Мой мастер был прав, запрещая мне разговаривать с этими людьми — они действительно опасны. Что это за разговор? Я задал вопрос: «Куда ты идёшь?» Фактически я уже знал, куда он идёт, потому что мы оба идём на рынок купить овощей. Хватило бы простого ответа».
Он вернулся домой и сказал своему мастеру:
— Извини меня. Ты запретил мне, но я тебя не послушался. Фактически из-за твоего запрета возникло искушение. В первый раз я заговорил с этими опасными людьми. Я только задал простой вопрос: «Куда ты идёшь?», а он стал говорить странные вещи: «Никто не приходит, никто не уходит. Кто приходит? Кто уходит? Я полная пустота»; он говорил: «…Я точно, как мёртвый лист на ветру. И куда бы меня ни нёс ветер…»
Мастер сказал:
— Я же тебе говорил! Ну ладно, завтра встань на том же месте, и когда он придёт, спроси его снова: «Куда ты идёшь?» И когда он скажет все эти вещи, просто скажи: «Это правда. Да, ты мёртвый лист, как и я. Но когда ветер не дует, куда ты идёшь? Куда тогда ты можешь идти?» Скажи только это, и это его смутит — а его нужно смутить, его нужно победить. Мы постоянно соперничаем, и этим людям до сих пор удавалось победить нас в каждых дебатах. Поэтому завтра победить должны мы!
Встав рано утром, первый мальчик подготовил ответ и повторил его много раз, прежде чем выйти из дома. Потом он встал на том же месте, где второй мальчик появился вчера, ещё несколько раз повторил ответ, и вот он увидел второго мальчика. Он сказал про себя: «Ну, сейчас я ему покажу!»
Когда тот приблизился, он спросил:
— Куда ты идёшь?
Но второй мальчик сказал:
— Куда меня несут ноги…
Никакого упоминания о ветре, никаких разговоров о пустоте, никакой речи о недействии… Что делать? Весь его готовый ответ выглядит абсурдным. Теперь говорить о ветре будет неуместно. Он снова потерпел поражение, и теперь ему стало действительно стыдно от собственной глупости, и он подумал: «Этот мальчик, несомненно, знает странные вещи. Теперь он говорит: “Куда меня несут ноги…”»
Он вернулся к своему мастеру. Мастер сказал:
— Я же просил тебя не разговаривать с этими людьми! Они опасны, мы знаем это по многовековому опыту. Но теперь мы должны что-то предпринять. Поэтому завтра снова спроси: «Куда ты идёшь?», и когда он скажет: «Куда меня несут ноги», скажи ему: «А если у тебя нет ног, что тогда?» Так или иначе его нужно заставить умолкнуть.
Поэтому на следующий день он снова спросил:
— Куда ты идёшь? — и стал ждать ответа.
И второй мальчик сказал:
— Я иду на рынок купить овощей.
Человек обычно действует из прошлого, а жизнь продолжает меняться. У жизни нет обязательства соответствовать вашим заключениям. Именно поэтому жизнь так сбивает с толку знающего человека. У него есть все заготовленные заранее ответы: Бхагавад-Гита, Святой Коран, Библия, Веды. Но жизнь никогда не задаёт дважды одного и того же вопроса. Поэтому знающий человек никогда не дотягивает до жизни.

Вечное бытие есть единственное счастье. В этом — открытие.
Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа «ТАТ ТВАМ АСИ» и тот осознаёт «Я — БРАХМАН». В своём неведении они постигают Брахман как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё. Имея ограниченное «я» человек и так высокомерен и дик. Что случится, если то же самое «я» чудовищно разрастется? Человек будет чудовищно невежествен и глуп! Это ложное «я» должно погибнуть. Его уничтожение есть плод служения Гуру.
Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит.Он помогает в удалении неведения. И это всё!

Вам всё-таки нужно рассмотреть свои решения, так как ваши решения не решают ваших проблем. Почему вы не можете усомниться в этих решениях, устроить им проверку – проверить ценность этих решений? Если они не работают, вы должны будете их выбросить, просто вышвырнуть, как грязь из окна. Но вы не делаете этого – и всё из-за надежды, что каким-то образом эти решения помогут вам и дадут то облегчение, за которым вы гоняетесь. Инструмент [мысль], который вы используете, – это единственное, что создаёт эти проблемы. И потому этот инструмент никогда, никоим образом не сможет принять, что имеющиеся решения – это фальшивые решения. Но они совершенно не являются решениями.
Надежда поддерживает вас в движении. И она мешает вам посмотреть на ваши проблемы. Если применённое вами решение не приносит результата, вы идёте куда-то ещё и находите другое. Если одно терпит поражение, то другое должно помочь… Вы рыщите везде в поисках этих решений, но никто ни разу не спросил себя: «А в чём же проблема?!» Я не вижу никакой проблемы. Я вижу лишь то, что вы заинтересованы в решениях, и что вы приходите сюда снова и снова и задаёте одни и те же вопросы. ″Мне нужно другое решение″. Я говорю вам: «Эти решения, все, совершенно никак не помогают вам! Так зачем вам нужно ещё одно?..» Вы просто добавите его в свой список решений – но в итоге вы окажетесь в той же самой ситуации. Если же раскроете бесполезность хотя бы одного из них… – увидев одно, вы увидите их все. Вам не нужно пробовать одно за другим.
Я говорю о том, что если бы это было действительно решение, вы были бы свободны от проблемы. Если это не решение, то нечего и делать с этим; но тогда и проблемы больше нет. Вы не заинтересованы в разрешении проблемы, потому что тогда это будет концом и для вас. Вы хотите, чтобы проблема оставалась. Вам надо, чтобы оставался голод, – ведь иначе вам не нужно будет искать пищу от всех этих святых людей. Они дают вам крохи, маленькие частицы пищи – и вы удовлеворяетесь тем. Даже если на секунду предположить, что этот человек [духовный лидер или терапевт] может дать вам целую буханку хлеба (чего он не может сделать), он только пообещает, что она будет тут, у вас… – только обещания. Крошка за крошкой – вот что он даёт вам. И таким образом вы не сталкиваетесь с самой проблемой голода, вы заинтересованы в получении очередного кусочка от того парня, который выделяет вам понемногу, вместо того, чтобы заставить посмотреть на саму проблему голода в вас. Проблема голода не видна вам – вам нужны тольки эти крошки от духовного наставника, а не проблема голода.

Очень простой указатель. Если ты видишь просветленного, но сам им не являешься и более того многих других не видишь как просветленных, значит ты фиксируешь ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ-ДВОЙСТВЕННОСТЬ (где-то свет есть, а где-то его нет), это просто проблемы ТВОЕГО восприятия, но Мастер говорит об АБСОЛЮТНОСТИ и восприятия из этого факта, и соответственно ПРОСВЕТЛЕННЫХ НЕТ и тебе ИМ не стать.

Текст по памяти. Вечная память.