Пространство — измерение, делающее возможным расположение вещей. Время — измерение, делающее возможным изменение. Эти измерения формируют основу, на которой существует всё многообразие меняющегося мира. Они существуют в сознании, но существуют ли они объективно вне наших чувств — неизвестно.
Получать нечего. Нечего давать и нечего получать. Такая ситуация. Да, в материальном мире. У нас тут есть много вещей. Всегда найдётся кто-то, кто поможет вам с знаниями., с деньгами, с другими вещами этого мира. Но здесь, в этом пространстве, ничего не может быть получено и ничего не может быть дано. Пока вы чего-то желаете, можете быть уверены: у вас нет шансов. Видите, желание подразумевает, что вы собираетесь перевести своё мышление в движение, направленное на достижение своей цели. Но это не вопрос достижения цели!, это вопрос того, приходит движение к концу или нет прямо сейчас. Это всё, что вы можете делать, — перевести своё мышление в движение по направлению к цели. Как вы собираетесь решить эту невозможную задачу?..
Желание и думание – они всегда идут вместе. Я никак не подразумеваю при этом, что вы должны подавлять свои желания, или освободить себя от желаний, или поставить их под контроль. Нет, нет. Это такая религиозная игра… Если вы хотите чего-то, всё, что вы будете делать – превратите своё думание об этом в силу, достигающую этого.
Это материальные цели, да, но и там всё не так просто. Это мир конкуренции. Не многое даётся нам бесплатно. Теперь нельзя просто пойти и взять. Все разговоры, что надо делиться, быть милосердным, для меня просто вздор. Ничто не достаётся тут просто так. На деле этого не существует. Даже если предположить, что такое случается, трудно поделиться с кем-то, если этот человек не имеет определённого ориентира внутри собственной структуры переживаний.Так что всё дело становится каким-то бессмысленным ритуалом – и мы просто сидим и обсуждаем эти вещи,вот и всё.Не так просто для вас отпустить, сдаться… Совсем не просто.
«Применение общей теории относительности, так же как и более ранней теории Эйнштейна, частной теории относительности, сопряжено с одной трудностью: в обеих понятие времени переосмыслено. В ньютоновой физике время рассматривается как переменная, независимая от пространства. Благодаря этому мы можем описать траекторию движения объекта в пространстве и времени: в данный момент времени объект находится в определенной точке пространства, а со временем его положение меняется. Но теория относительности Эйнштейна объединяет пространство и время в четырехмерный континуум, так что про объект уже нельзя сказать, что в определенный момент времени он занимает определенное положение в пространстве. Релятивистское описание объекта показывает его положение в пространстве и времени как единое целое, от начала и до конца существования объекта. Например, человек, с точки зрения теории относительности, представляет собой пространственно-временное единство, от зародыша во чреве матери до трупа (так называемый «пространственно-временной червь»). Этот «червь» не может сказать: «Сейчас я взрослый, а раньше был ребенком». Течения времени не существует. Вся жизнь человека представляет собой единое целое. Такой взгляд на человека обесценивает наше личное восприятие прошлого, настоящего и будущего, вынуждая нас поставить под сомнение саму реальность этого восприятия.
В своем письме к М. Бессо Эйнштейн писал: «Ты должен согласиться с тем, что субъективное время с его акцентом на настоящем не имеет объективного смысла».» После смерти Бессо, Эйнштейн выразил свое соболезнование его вдове следующим образом: «Майкл немного опередил меня, покинув этот странный мир. Однако это не имеет значения. Для нас, убежденных физиков, различие между прошлым, настоящими будущим — хоть и навязчивая, но всего лишь иллюзия». По сути дела, эти представления отрицают сознание, которое подчеркивает реальность переживаемого момента. Наше нынешнее тело мы ощущаем как реальное, тогда как наше детское тело сохранилось только в памяти. Для нас нет никаких сомнений в том, что мы занимаем определенное место в пространстве в данный момент времени. Теория относительности превращает серии событий в единые пространственно-временные структуры, но мы ощущаем их как последовательность определенных этапов во времени".
Когда Тебе хочется просто крутить мозги
Ты называешь это докопаться до Сути.
Это так отличает тебя от обезьяны…
Копай дорогой, копай…
Траншеи ни кому не помешают)))
В кюдо (стрельба из лука. Из всех боевых искусств Японии, практикующийся, как искусство, для развития моральных и духовных качеств) zanshin — «остающееся сознание» после hanare — выпуска стрелы.
<blockquote>
Если бы Сознание могло одновременно воспринимать разные «кадры» бытия, но при этом в каждом из них не знало бы об остальных — это бы объясняло очень и очень много!!!
Вы не сможете войти внутрь себя, пока всё это целиком и полностью не будет вычищено, если я могу использовать это слово, — из вашей системы. Это что-то, что вы не можете сделать и что не может произойти в результате усилий или приложения воли с вашей стороны. Поэтому, когда придёт время, у вас уже не возникнет вопросов. Вы не будете спрашивать о конце себя, каким вы себя знаете, каким вы переживаете себя. Иногда это просто происходит. Страх уходит – страх о том, что вы знаете как себя, ощущаете как себя, страх, предваряющий возможность того, что всё это будет выброшено. Если вы будете достаточно удачливы, это произойдёт и вы вольётесь в свой естественный ритм, что есть несвязанность и непродолжительность.
Один немецкий профессор, Герригель, учился в Японии стрельбе из лука. Он был лучшим лучником Германии. Но в Японии стрельба из лука — не просто стрельба из лука, это медитация. Немец был растерян, поскольку в его представлении, если вы всегда попадаете быку в глаз, вы великий лучник; а он попадал стопроцентно. Но его Мастер говорил:
— Нет, главное неверно. Нас не интересует бычий глаз; мы не заботимся о том, чтобы стрела всегда попадала в цель; мы сосредоточены на тебе. Ты не должен ничего делать. Ты должен позволить стреле двигаться самой. Ты должен только создать условия, а затем ждать и позволить этому случиться.
Для немецкого ума это было совершенно непостижимо: как это может случиться, если вы не натягиваете лук, если вы ничего не делаете, если вы просто стоите с луком и стрелами — как это может случиться? И даже если это случится, стрела не попадет в цель. Здесь можно понять разницу между Востоком и Западом. Западный ум больше сосредоточен на цели, а восточный ум больше сосредоточен на лучнике, на воине.
Мастер много раз повторял ему:
— Забудь о цели. Даже если ты промахнешься, неважно. Сначала я должен привести в порядок тебя. Герригель сказал:
— Что я еще могу сделать? Я лучший лучник в своей стране.
Мастер сказал:
— Может быть, в своей стране ты и лучший лучник, но здесь ты просто любитель.
Три года прошло, а он не мог уловить смысл. Это было трудно. Наконец, устав, он сказал Мастеру:
— Завтра я уезжаю. Мастер ответил:
— Жаль; но прежде чем ты уедешь, приходи ко мне, выпьем чаю, а потом можешь ехать.
Когда он пришел, чтобы выпить с ним чаю, Мастер учил других учеников стрелять из лука. Он сел на скамейку и стал наблюдать. Впервые это было не его заботой. Он впервые расслабился; а он все время был в напряжении, день за днем он думал: как позволить этому случиться? Но сегодня он сидел на утреннем солнышке, в саду Мастера, расслабившись, наблюдая. Он видел, как Мастер показывает другим ученикам, как они должны позволить стреле двигаться к цели: они не принуждают ее, они просто позволяют ей лететь.
Мастер взял лук. В Герригеле не было напряжения, его это не интересовало, он уезжал, так что он смог увидеть более ясно, что Мастер стоял совершенно расслабленно. Когда стрела покидала лук, он видел его руки — в них не было напряжения. Он видел его лицо — это было чистое изящество. И совершенно неожиданно он понял, что значит «позволить этому произойти».
Внезапно он встал, взял из рук Мастера лук и стрелу — Мастер даже не спросил, что он делает — и, ничуть не заботясь о цели, поднял лук и стрелу очень расслабленно и изящно… случилось. Он попал в цель. Мастер сказал:
— Великолепно, у тебя получилось. Ты не делал это; ты позволил этому случиться.
Герригель записал в дневнике: «Разница была огромна. Если бы я уехал на день раньше, я мог не узнать красоты того, о чем мой Мастер три года неустанно говорил мне. Я уставал, но он не уставал никогда — каждый день одно и то же. Но в этом была моя ошибка. Я был напряжен, и все мои усилия были направлены на то, чтобы поразить цель, а он заботился только о том, что я должен быть изящным и расслабленным. Я был его целью».
Мастер был чрезвычайно счастлив:
— Хотя бы через три года тебе это удалось. Герригель сказал:
— Я ничего не старался сделать. Я просто смотрел на вас. Я никогда не смотрел на вас. Вы учили меня каждый день. Я был в своем уме, думая: как? Но это не вопрос «как». Поскольку я был слишком озабочен тем, как это сделать, я не мог это сделать. Сегодня во мне не было беспокойства, ум безмолвствовал, и я впервые увидел вас — это изящество, эту красоту.