В далеком 1916 году поэт Николай Клюев писал:

« Певчим цветом алмазно заиндевел
Надо мной древосложный навес
И страна моя Белая Индия
Преисполнена тайн и чудес»

Речь идет о побережье Белого моря, которое еще вплоть до восемнадцатого века называли Белой Индией. Одной из таких тайн является сам наш язык. Многие исследователи и этнологи указывали на тот факт, что в названиях рек и озер Севера присутствуют архаичные корни древнего Праязыка, наиболее близкими потомками которого сегодня можно считать русский и санскрит. Это, действительно, так. В Подпорожском районе Ленинградской области, где я проживаю, и на ближайших территориях расположены реки:
Важинка, Шокша, Ошта, Вожерокса, Сандала, Шакшазерка, Сара, Мандрога,
Гонгручей, 6 Сарручьев
Озера: Гонгозеро, Сурьозеро, Нитьозеро.
Населенные пункты: Пудож и Харевщена.
С То-чки зрения русского языка это прос-ТО набор букв, не имеющий никакого здравого смысла. Этимологическим ключем в данной ситуации может выступать санскрит и только санскрит. Иных ключей нет. Я не буду загружать статью переводами. Желающие легко с ними познакомятся. Согласно исследований этнологов Гусевой Н.Р. и Жарниковой С. Р. можно привести сотни таких примеров соответствия ныне существующих на карте России названий рек, озер и урочищ названиям из Книги Лесной- Четвертой Книги Махабхараты…
Для того, чтобы раскрыть духовные Тайны нашего родного Праязыка давайте применим ключ, в качестве которого будем также использовать санскрит и некоторые широкоизвестные понятия индийских Вед.
Мы знаем, что адвайта э-ТО не-двойственность. На саскрите э-То звучит так:
ЭКАМ ЭВА АДВИТЬЯМ БРАХМА- Есть только один Господь, без второго.
Иначе можно сказать так: есть только один Господь, есть только Целое, есть только Одно.
Но Одно не есть Целое. Э-ТО Единое, состоящее из частей множество.
Целое неделимо!
Реальное, Истинное, Правдивое есть просто (пр-О-с-ТО) Одно.
Но с-лож-ное, мнимое э-ТО: О-Дно, иначе Два.
Разделив Единое мы получили Два. И не просто два, а всю совокупность дифференцированной множественности. Кроме того, о, чудо! мы получили названия двух ТО-чек экстремумов Принципа Полярности по Кибалиону. Верхняя ТО-чка «О» есть символ Лингама Шивы, символ Духа. Нижняя носит говорящее само за себя название –дно. Дальше падать некуда. Э-ТО низшая ТО-чка инволюции Духа с самыми возможно низкими вибрациями. ( Принцип Вибрации по Кибалиону).
Принцип Полярности звучит так:
«Все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свой антипод (свою противоположность), противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся. Все истины ничто иное как полуистины. Все парадоксы можно примирить»
Между этими двумя экстремумами и расположены все пары дуальностей, различающихся друг от друга лишь степенью. При всем внешнем различии пары дуальностей отличаются между собой лишь степенью вибрации Духа.
Пойдем дальше. Каждый из нас рано или поздно задается вопросами: «к-ТО я?» «ч-То представляет собой мир, в котором я живу?». «ч-ТО есть время, жизнь и смерть?»
Мы привыкли считать настоящее мигом между прошлым и будущим. Но ч-ТО следует понимать под настоящим? На-Стоящее э-ТО есть ТО, ч-ТО реально. э-ТО ТО, на чем стоишь и чего стоишь. Реально ТО, ч-То не течет, не речет (безмолствует), не изменяется, а является постоянной константой, иначе ТО, ч-ТО стоит, а не движется во времени. Реально лишь Бытие- Принцип Сач(т) в САЧЧИТАНАНДЕ. Лишь ОНО имеет истинную Цену-Стои-мость. Вот как об э-ТО-м говорит «Образ»:

«Скажи, что истинно имеет цену? Жизнь и только Жизнь, Настоящее.
Потому у Расов, что славят НаСтоящего, разновес мЕНы, цЕНа так и будет: Стоимость.
У Вечного Жизнь-до-Стояние.
У Чистого Честь-до-Стоинство.
У Высшего Вершина-Ста-тус.
У Ровни бог-атство-со-Стояние, чтоб по справедливости, на равных. Истинно богатый-Знатный. Нет иного.
У Здорового благо-родство- Стать, По-Рода.
Постигни: стать-значит достичь Ста.
Что стоит, то и здорово. У НаСтоящего то стоит, что стоит.
Стоять и стоить!»

« Постигни: стать-значит достичь Ста»

В тоже время Праведы утверждают, что все числа, кроме 0-Нуля мнимы! Откуда же в нашем Праязыке такое уважение к числу Сто? А все Дело в том, что писать его надо так: с-ТО! Тогда все становится на свои места. Давайте разберем этимологию слова « достаточно». Мы говорим « до-с-ТА(О)-ТО-чно», имея ввиду на-Полн-ение Сутью любого понятия. До-сТА-Точно означает ТО-чное ( априори) достижение с-Та, под которым понимается некая Вершина. Но само по себе ТО-чно есть также за-Вершение, с-Вершение чего-то и ТО-чка! То-чно всегда впадает, попадает в ТО-чку! Таким образом, мы получили Две Вершины, вернее двойное усиление впечатления от общения с Вершиной! ТО-чка есть Универсалная Форма ВСЕГО. В мире нет ничего, ч-То не было бы ТО-чкой! Вышеприведенный отрывок из «ОБРАЗА» также следовало бы писать по-другому с выделением не «Ста», а «То»!

« Образ» утверждает, что в центре тяжести любого объекта сосредоточен его вес. Весом же обладает лишь Суть. Иначе, каждый объект нашего мира представляет собой Троицу- Сущность, обладающую единой для всех Сутью.

Итак, каждый объект, а правильнее его назвать сущностью, на-делен единой для всех Сутью. Но раз-нится с другими собственным временем и пространством. В обыденном разговоре мы, пытаясь ч-ТО-то объяснить своему собеседнику, обычно говорим: « Э-То камень,… птица…облако, Вселенная»….» или « ТО есть…, камень, птица… облако …, Вселенная»….» При этом мы утверждаем Великий Принцип Единства всего сущего: ТО-есть и камень, и птица, и любая другая сущность. Мы приходим к Мадхавасеве, которая вовсе не ограничивается видением Господа только в человеческой форме. Мадхавасева имеет своей Парадигмой «ВАСУДЕВА САРВАМ ИДАМ !»-« Все э-То Господь!» Поэтому и НАСТОЯЩЕЕ следует писать так: На-с-То-ящеее, иначе Су(ть)-ще- ствующее- Живое.
Можно построить следующий ряд:

На-с-ТО-ящее, с-ТО, э-ТО(Т), ТО(Т), ТО есть, с-ТО-ит и с-ТО-ит, с-ТА(О)-ть, ч-ТО, к-ТО и, наверное, многое другое. Но почему ТО? Потому, что ТО э-ТО извращенный в нашем отраженном мире ОТ, ОТ-ец ( Абсолют), ОТ-е-Чест-во, иначе наш общий Дом, откуда все мы родом! Или же Сам Господь! Когда мы говорим:»Э –ТО есть ТО-то…», то вольно или не вольно воздаем свою молитву и поминание Имени Господа. Э-ТО ведет к Мадхавасеве- видению везде и во всем Одного лишь Господа. Но об этом же говорит и знакомая нам Махавакья:
ТАТ ТВАМ АСИ- Ты есть ТО. Ее следует относить ко всему сущему, а не только к человеческой форме.
ТО может быть воспринимаемо и как Творец или Творение О! «О» э-То символ-ОБРАЗ,, Буква и Цифра, Знак- выражающий Право! Э-ТО Полнота и Пустота одновременно! Э-ТО Начало всех Начал, э-ТО ВСЕ в понимании Кибалиона! Великий Божественный Парадокс «Все во всем « можно обозначить через символ «О»-лингам Шивы!
Наши души во время своего путешествия по жизням следуют Единой для всех Универсальной Дхарме- Стяжанию Духа Святого. Мы познаем самих себя. И ответ на самый главный для сущности сакральный вопрос «к-ТО –я(Я)?» содержится в самом вопросе- ТАТ ТВАМ АСИ-Ты есть ТО!
ТО есть транцендетный Безличностный Аспект Господа. Восприятие и почитание Его в своей повседневной жизни через осознанное применение нашего Праязыка представляет собой прекрасную духовную практику Мадхавасевы.
И еще. Обращаясь друг к другу, мы говорим:» пожалуй-ста!». Я не нашел ни у Даля ни в Википедии объяснения значения этого слова. Давайте порассуждаем. При первом приближении может показаться, что мы желаем друг другу стати- здоровья. Согласно Праведам здоровье есть функция от по-роды, иначе кто мы для Род-а. Но выше мы говорили, что сто следует воспринимать и писать как с-ТО. Тогда « пожалуй-с-ТО» станет самым лучшим пожеланием на Свете- быть с ТО, жаловать ТО, жаловать восприятия транцендентной Формы Господа!
Давайте возвратимся к нас-ТО-ящему. Его синонимом будет понятие сейчас. Мастера адвайты обращают наше внимание на тот факт, ч-ТО время существует лишь для нашего ума. ВСЕ есть сей-Час. Казалось бы знакомое с детства слово. Но те же Мастера адвайты час-То применяют образ Зеркала-Предела словами Правед. Наш мир есть отражение ТО-го, ч-ТО там в Зазеркалье, в Транцендентности. Поэтому вполне правомерно применить и метод вращения. Тогда Час пре-вратится в Сач, а э-То и есть Приницип Бытия в САЧЧИТАНАНДЕ! В индуизме САЧЧИТАНАНДА есть единственно, ч-ТО можно сказать про Брахмана-Безличностный Аспект Господа, иначе ТО! Но «сей» означает опять же э-ТО-т! Еще можно сказать, ч-ТО «сей» происходит от сеять. Получается, ч-ТО СЕЙЧАС сеется Бытие!
Наше эго привыкло судить и рядить обо всем из глубины своей темной пещеры. Э-ТО добро, а э-ТО зло; э-ТО истинное учение, а э-ТО не очень; э-ТО от Бога, а э-ТО от Диавола и так далее до бесконечности, не понимая, не Веря и не Зная, что все э-ТО есть ТО!
Иные скептики могут возразить: «Туфта! Факты притянуты за уши! Случайность!» На, что я в свою очередь могу сказать, что случай существует лишь для рабов своей свободной воли, а для меня балом правит Свобода Божественного Парадокса «ВСЕ во ВСЕМ». И я в смиренном восхищении вслед за Гермесом Трисмегистом, Праведами и индийскими Ведами не устаю повторять:

«ТАТ ТВАМ АСИ» и «ЭКАМ ЭВА АДВИТЬЯМ БРАХМА»

ВСЕ есть Господь!
ВСЕ есть Совершенный Разум!
ВСЕ есть ОДНО!
ВСЕ есть ТО!

Тут в последнее время постят разные молитвы и я вспомнил про одну, которая мне фсегда очень нравилась, нравится и сейчас. Эту молитву приписывают Святому Франциску Ассизкому и есть куча разных её варинатов. Выкладываю один из них:

Господи, сделай руки мои проявлением Твоего мира,
и туда, где ненависть, дай мне принести Любовь,
и туда, где обида, дай мне принести Прощение,
и туда, где рознь, дай мне принести Единство,
и туда, где заблуждение, дай мне принести Истину,
и туда, где сомнение, дай мне принести Веру,
и туда, где отчаяние, дай мне принести Надежду,
и туда, где мрак, дай мне принести Свет,
и туда, где горе, дай мне принести Радость.
Помоги мне, Господи,
не столько искать утешения, сколько утешать,
не столько искать понимания, сколько понимать,
не столько искать любви, сколько любить.
Ибо кто отдает — тот получает,
кто забывает себя — вновь себя обретает,
кто прощает — тому прощается,
кто умирает — тот возрождается в Вечной жизни.
Помоги же мне, Господи,
сделай руки мои проявлением Твоего мира.

Застывшее движение

Когда небо гремит,
Ужас правит в нем.

Когда тонкий запах ландыша
Окутывает его сердце,
Радость переполняет его.

Из природы вещей рождаются все формы.

Не поддаваться обстоятельствам —
Вот путь познания истинной природы вещей.


Читать дальше →

… когда мы входим в познание Бога: не мы вмещаем в себе Бога, но сами содержимся в Нем, и в этой встрече с Богом становимся самими собой, обретая покой в Его беспредельности.
Святой Афанасий Великий говорит, что восхождение человека к обожению начинается с момента его сотворения. С самого начала Бог дает нам нетварную благодать, чтобы мы могли достигнуть единения с Ним. С православной точки зрения не существует “естественного человека”, которому подается благодать как какое-то добавление. Первое слово Божие, вызвавшее нас из небытия, было и первым нашим шагом к исполнению нашего призвания, дабы Бог был во всем и мы в Нем, как и Он в нас.
Мы должны быть готовы к тому, что наш последний шаг в отношениях с Богом будет актом чистого поклонения, лицом к лицу с тайной, в которую мы не сможем проникнуть. Мы вырастаем в познание Бога постепенно, из года в год, до конца нашей жизни, и будем продолжать то же и в вечности, никогда не достигая точки, когда смогли бы сказать, что теперь знаем все, что можно познать о Боге. Этот процесс постепенного познания Бога приводит к тому, что в каждое мгновение мы стоим со своим прошедшим опытом перед тайной Бога познаваемого и все еще неведомого. То малое, что мы знаем о Боге, затрудняет для нас познание большего, потому что большее нельзя просто прибавить к меньшему; каждая встреча влечет за собой такое изменение перспективы, что все, что мы знали раньше, становится почти неверным в свете того, что мы узнали после.
Это справедливо и в отношении всякого знания, которое мы приобретаем: каждый день мы научаемся чему-то в области естественных или гуманитарных наук, но приобретенное знание имеет смысл только потому, что приводит нас к черте, за которой лежит нечто, что нам еще предстоит узнать. Если мы остановимся и будем повторять то, что уже знаем, мы только попросту потеряем время. И так, если мы желаем встретить в молитве реального Бога, нам надо прежде всего понять, что все приобретенное прежде знание привело нас к тому, чтобы стоять перед Ним. Все это ценно и значительно, но если мы не будем идти вперед, это знание перестанет быть реальной жизнью, но превратится в призрачную, бледную тень; это будет воспоминание, а жить воспоминаниями невозможно.
В наших отношениях с людьми мы неизбежно поворачиваем лишь одну грань своей личности к одной грани личности другого; это может быть хорошо, если ведет к установлению контакта; это может быть плохо, когда мы делаем так, чтобы использовать слабости другого. Мы и к Богу поворачиваем также одну свою грань, ту, которая ближе всего к Нему, доверчивую или любящую сторону. Но мы должны помнить, что никогда не встречаемся с одной только гранью Бога: мы встречаем Бога в Его целостности.
Приступая к молитве, мы надеемся почувствовать Бога, как кого-то, кто здесь присутствует, надеемся, что наша молитва будет если не диалогом, то, по крайней мере, речью, обращенной к тому, кто слушает. Мы боимся, что можем не ощутить вообще никакого присутствия, и будем говорить, словно в пустоту, где никто не слушает, не отвечает, не интересуется. Но это чисто субъективное впечатление; если мы сравним свой молитвенный опыт со своими обычными повседневными человеческими контактами, мы можем вспомнить, что иногда человек очень внимательно слушает нас, а нам кажется, что слова наши падают в пустоту. Наша молитва всегда достигает Бога, но не всегда ответом на нее бывает чувство радости или мира.
Когда мы говорим о “стоянии” перед Богом, то всегда думаем, что вот здесь – мы, а вон там, вне нас – Бог. Если мы ищем Бога вверху, перед собой или вокруг, то не найдем Его. Святой Иоанн Зластоустый говорит: “Найди дверь внутренней горницы души твоей, и ты увидишь, что это дверь в Царствие Небесное”. Преподобный Ефрем Сирин говорит, что когда Бог создал человека, то вложил в самую сокровенную глубину его все Царство, и задача человеческой жизни – копать достаточно глубоко, чтобы обнаружить это сокровище. Поэтому, чтобы найти Бога, мы должны копать в поисках этой внутренней горницы, этого места, где в самой нашей глубине присутствует все Царствие Божие, где Бог и мы можем встретиться. Лучшее орудие, орудие, которое пройдет через все препятствия – это молитва. Суть задачи в том, чтобы молиться внимательно, просто и правдиво, не заменяя подлинного Бога никаким ложным богом, идолом, плодом нашего воображения и не стараясь предвосхитить какое-либо мистическое переживание. Сосредоточиваясь на том, что мы произносим, веря, что каждое наше слово доходит до Бога, мы можем употреблять свои собственные слова или слова великих духом людей, выражающие лучше, чем это можем сделать мы, то, что мы чувствуем или смутно ощущаем в себе самих. Не во множестве слов мы будем услышаны Богом, а в их правдивости. Обращаясь к Богу со своими собственными словами, мы должны говорить как можно более точно, стремясь не к краткости и не к пространности, а к правдивости.
Бывают моменты, когда молитва льется легко и свободно, и другие моменты, когда у нас появляется чувство, что источник ее высох. Тогда нужно пользоваться молитвами, которые составлены другими людьми и где выражено в основных чертах все то, во что мы верим, даже если в данный момент это и не оживлено для нас глубоким откликом нашего сердца. В такое время наша молитва должна быть двойным актом веры, – веры не только в Бога, но и в самих себя; мы должны поверить в свою веру, которая в данный момент померкла, хотя и является частью нас самих.
Но бывает и так, что нам не нужны никакие молитвенные слова, ни наши собственные, ни чьи бы то ни было, и тогда мы молимся в совершенном безмолвии. Совершенное безмолвие – это идеальная молитва, при условии, однако, что это подлинное безмолвие, а не мечтательность. Мы очень мало знаем по опыту, что такое глубокое безмолвие тела и души, когда в душе царит совершенная тишина, когда совершенный мир наполняет тело, когда прекращается всякая суета и движение и мы стоим перед Богом до конца открытыми в акте поклонения. Бывают моменты, когда мы чувствуем себя физически хорошо, нам не хочется напрягать ум, мы устали от слов, потому что уже столько произносили их; нам не хочется шевелиться, и мы испытываем радость в этом хрупком равновесии; это тот предел, где можно соскользнуть в мечтательности. Внутреннее безмолвие – это отсутствие всякого внутреннего движения мыслей или эмоций, но это состояние полной бдительности, открытости к Богу. Мы должны, когда можем, хранить полное безмолвие, но никогда не следует допускать, чтобы оно перерождалось в чувство простого удовлетворения. Чтобы уберечься от этого, великие наставники Православия учат нас никогда не оставлять совсем обычных форм молитвы, потому что даже те, кто достиг этого созерцательного безмолвия, прознавали необходимым, когда чувствовали опасность духовного расслабления, вновь употреблять слова молитвы, пока молитва не восстановит в душе безмолвие.
Греческие Отцы считали это безмолвие, которое они называли “исихия”, – и исходным моментом, и венцом молитвенной жизни. Безмолвие – это состояние, когда все силы души и тела пребывают в полном мире, спокойствии, собранности, в состоянии совершенной бдительности и в то же время свободы от всякой суеты и движения. В творениях многих Отцов мы находим образ пруда: пока на поверхности пруда рябь, ничто не может в нем верно отразиться – ни деревья, ни небо; когда же поверхность его совсем спокойна, в нем совершенно точно отражаются небо и деревья на берегу, и все в этом отражении так же четко, как в действительности.
Отцы употребляют и другой образ: пока не осядет ил, поднявшийся со дна пруда, вода не прозрачна и сквозь нее ничего нельзя увидеть. Оба эти сравнения относятся к состоянию человеческого сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8).
Пока в душе нет тишины, не может быть видения; но когда тишина поставит нас в присутствие Божие, наступает безмолвие совсем иного рода, гораздо более абсолютное: безмолвие души, которая не только пребывает в тишине и собранности, но которую присутствие Божие удерживает в трепете благоговейного поклонения, безмолвие, в котором, по слову Юлиании Норичской, “молитва соединяет душу с Богом”.

Ученик спросил Нагсена:

– Что есть Путь?
– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.
– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.
– Да.
– Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.
– Но если я не буду учиться, как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.

– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

Здравствуй Мой друг!
Ты до сих пор ещё брыкаешься?)))
Ты не лошадь, ХОРОШ…
ПХАТ!!!
Лети ГАРУДА!!!

Это так просто ЖИТЬ! Но думать об этом всегда сложно, ибо есть варианты… Только нет вариантов что бы ЖИТЬ)))

А теперь ВЫБРОСЬТЕ все ЧАСЫ и просто будьте СЧАСТЛИВЫ! Больше никаких «наВьих годов» не будет.
Это говорю вам Я просто Я…
Разумеется, по секрету, а могу и не говорить вовсе…
Но тогда это большим Сюрпризом окажется…
И не для всех, увы, приятным…
Успехов!

Красно Солнышко Людмила Зыкина

Убить Дракона 1988 год
Не всяк Дракон, кто себя Драконом кличет…
=============
Речь идёт о фильме…
Для тех у кого навязчивые личные ассоциации с иными «Драконами», воспользуйтесь техникой перепросмотра.
Хорошо помогает выйти из цикла…
Успехов!

«Я» — это концепция, которой требуется значимость. Оно задает вопрос, который посредством ответа будет удовлетворен и закрыт. Но моментально возникает следующий вопрос. Собственно говоря, это всегда один и тот же вопрос: почему я есть?

«Я» готово убиться ради него. Для того, чтобы у него было оправдание существованию. Оно должно показать, что имеет право на жизнь.

Оно всегда пребывает в состоянии недостатка доказательств. Оно непрестанно должно доказывать себе, что существует. Поэтому у него постоянно возникает новый вопрос. И поэтому ни один ответ никогда не будет достаточным. Поэтому не имеет значения, будет ли вопрос отвечен или нет. Есть один-единственный ответ на вопрос «Почему?» и это: «Почему бы нет?»

Ты полагаешь, Бытию потребовалось бы отсутствие вопросов, чтобы быть счастливее? Или, может быть, в вопрошании оно так же счастливо, как в невопрошании? Если бы исчезло это или то, если бы я наконец избавился от этого или того — все это лишь «я»-представления. Бытие ничто не может потревожить. Ему не требуется от чего-то избавляться.

Но «я»-представление —в какой-то момент оно само начинает ощущать, что

мешает,

и старается устранить все помехи,

включая самое себя.

Когда-то жил отшельник, повсюду носивший за собой горшок, в котором умещалось огромное количество риса. Ночью он спал в этом горшке. Иногда горшок превращался во вселенную с солнцем и луной. Отшельник называл свой горшок «горшком–небом», а сам был известен как господин Горшок.