Однажды днем Филин пришел и спросил у Ворона:
—Говорят, противоположное истине тоже истинно. Что вы думаете о подобных представлениях?
— Давай перекусим, — предложил Ворон.
— Вы не обесцениваете мой вопрос? — спросил Филин.
— Вовсе нет. У нас сегодня свежие черви, — сказал Ворон.

Вопрос:
В каждой лекции вы описываете какую-нибудь ситуацию, которая кажется безвыходной, которая захватила нас, в которой мы уже запутались. Мне просто хотелось бы знать, что вы хотите этим сказать. Существует ли какой-нибудь выход?
Ответ:
Видите ли, здесь дело в том, что если мы все время говорим о каком-то выходе, тогда оказывается, что мы заняты фантазиями, мечтами о спасении, об избавлении, о просветлении. Нам надо быть практичными; мы должны рассматривать то, что существует здесь и сейчас, а именно — наш невротический ум. Когда мы полностью ознакомились с отрицательными состояниями своего бытия, тогда нам автоматически становится известно, в чем заключается «выход» из положения. А если мы разговариваем о том, каким прекрасным и радостным будет достижение цели, тогда мы становимся чрезвычайно искренними романтиками; и такой подход к делу становится препятствием.
Надо проявлять практичность. Это как посещение врача во время болезни. Если врач собирается лечить вас, ему прежде всего необходимо знать, что у вас не в порядке. Здесь вопрос не в том, каким здоровым вы могли бы быть; последнее к делу не относится. Если вы скажете врачу что у вас болит, тогда это и будет выходом из вашей болезни. Вот почему первым поучением Будды было учение о четырех благородных истинах. Нужно начать с понимания боли, страдания, дукха. Затем, постигнув существование дукха, мы идем дальше — к причине страдания и к пути, ведущему к освобождению от страдания. Будда не начинал с учения о красоте переживания просветления.

Как только происходит спонтанное падение в вашу Пустотность, в полную Пустоту, то появляется знание о том, что всё это путешествие на самом деле было неизбежным. Но не воспринимайте это как утешение. Мне кажется, что зачастую мы прячем наши самые глубинные «болячки» ради сопротивления тому, что неизбежно наступит. Это безумие. «Я буду сопротивляться тому, что считается неприличным». Целые наши культуры основаны на этом. Например — смерть. «Она неизбежна. Я буду сопротивляться ей. Я буду растягивать свою кожу, прицеплять ее подальше назад — каждый раз, как только мне покажется, что смерть приблизилась еще на шажок. Я буду колоть себе в лицо уколы, чтобы они парализовали какие-то участки — и тогда я стану более живым! Я зашью себе под кожу всякие штуки, сделаю так, чтобы определённые части моего тела побольше выступали» — подобно тому, как трупы раздуваются, будучи оставленными на солнце… И это мы говорим лишь об одной из неизбежных вещей.

Но есть только одна истинная Неизбежность. Она заключается в том, что вы не можете вечно избегать своей Истинной Природы. Это невозможно. Просветление — это уже заключённая сделка. Все так носятся с ним, но оно просто неизбежно. Вы не можете избегать себя бесконечно. Вы, конечно, можете чертовски это затянуть, но не бесконечно. Для ума очень сложно выстроить с этим какие-то отношения, и когда мы начинаем пробуждаться, то все эти дуалистичные манипуляции ума просто теряют всякую важность. Факт пробуждения к вашей Истинной Природе вовсе не означает, что неожиданно вы начинаете чувствовать себя просто превосходно. А вы думали это так? Что-то типа «о боже, я считаю себя таким неудачником, я ни капельки не просветлён, и из-за этого чувствую себя только хуже, а вот когда я просветлюсь и познаю Бога, я стану Светом и всё такое, и вот тогда я начну так хорошо о себе думать, так хорошо себя чувствовать!» Это очень смешно! Потому что, когда вы действительно пробуждаетесь, вы вовсе не начинаете хорошо о себе думать, нет… просто… это становиться совсем неважным. Не в негативном ключе… Просто «хорошо» и «плохо» становятся вам безразличны. Ведь это территория эго — чувствовать себя хорошо или плохо. Если вы чувствуете себя хорошо, то вам очень легко почувстовать себя плохо — это ведь две стороны одной медали, не так ли? Несомненно, лучше чувствовать себя хорошо, чем плохо, и, если вы собираетесь оставаться на территории эго — выбирайте «хорошо». Так веселей. Чувствовать себя весомым, значимым, всё такое. Но когда мы пробуждаемся к нашей Истинной Природе, всё это отпадает. Причём отпадает не только то, что нам хотелось бы, какие-то негативные моменты, нет… мы просто видим — оооо, так это Свобода, потому что абсолютно не важно… потому что то, как я себя чувствую это просто то, что я чувствую относительно моего представления о «себе» — а ваше представление о «себе» как раз и является тем, что отпадает.


Читать дальше →

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником дзэн, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку.

Желая показать свои знания, он сказал: «Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов, не существуют. Истинная природа явлений – пустота.
Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять».

Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.

Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.
«Если ничего не существует, – спросил Докуон, – откуда же эта злость?»

Вы вероятно не осознаёте, что задаваемые вами вопросы, рождаются из ответов, которые у вас уже есть, и что это не ответы вообще. Ответы уже были даны.
Так зачем вы задаёте эти вопросы, почему вас не удовлетворяют уже имеющиеся ответы? Это мой вопрос вам. Если вы удовлетворены, тогда всё хорошо, замечательно. Но вы говорите: «Мне не нужны мои ответы». Вопрос всё ещё остаётся здесь. Спрашиваете ли вы кого-то или ждёте ответа от какого-нибудь мудрого человека.., вопрос здесь. Почему он до сих пор здесь?
Что случиться, если вопрос исчезнет? Исчезнете и вы. Вы – ничто иное, а только ваши ответы. Вот о чём я говорю. Если понятно, что нет никакого спрашивающего, того, кто задавал бы там, внутри вас, ваши вопросы, тогда ответы, которые вы даёте себе, оказываются под угрозой. Вот почему вам не нужен настоящий ответ. Ответ – это конец тому ответу, который у вас есть, но который не ваш.
… Ну и что с того, что он исчезнет? Ответы, которые у вас есть, мертвы, они даны мёртвыми людьми. И любой, кто повторяет эти ответы, мёртв. Живой человек не будет давать никаких ответов на эти вопросы, потому что любой ответ, полученный от другого, это мёртвый ответ, потому что и вопрос мёртв. Вот почему я вам не даю ответов. Вы живёте в мире мёртвых идей.
Всё мысли мертвы, в них нет жизни. Вы не можете дать им жизнь. Вот что вы делаете постоянно: вы пытаетесь оживить их при помощи эмоций. Но это не живое… Они никогда не касались живого. Психологические и духовные проблемы, которые, вы думаете, у вас есть, это действительно живые проблемы. И ваши решения не очень подходят для настоящих, живых проблем. Они подходящи для дискуссий в какой-нибудь аудитории или в другого рода игре в вопрос-ответ (в которой повторяются одни и те же мёртвые идеи), — но всё это не затрагивает никак живого, потому что живое уничтожит всё это целиком и полностью.
Так вы никогда не коснётесь ничего живого. Вы не смотрите ни на что; вы разъдинены со всем живым, с тех самых пор, как вы используете свой ум, чтобы понять или пережить что-либо. Так что всё, что вы делаете, это продолжаете инерцию ума — добавляя новые импульсы… это всё, что вы деалете. Нет ничего, что вы могли бы назвать действительно своим.
У меня нет совершенно никаких вопросов. Откуда вы взяли все эти вопросы? Я не даю никаких ответов. Об этом я говорю снова и снова, день за днём, день за днём. Понимаете вы это или нет, не имеет для меня значения.

Однажды вечером под зведным небом в кружке учеников стало тихо, и всех охватила задумчивость. Барсук нарушил тишину и сказал:
— Знаете, я не могу представить себе, как я полностью исчезаю.
— Призрак, — сказал Ворон.
— Даже призраки не столь уж непостоянны, разве не так? — сказал Барсук.
— Позаботься о своих несчастьях сейчас, и они не останутся надолго, — сказал Ворон.

Как отличить истинное чувство собственной значимости от ложного? — спросили ученики Ходжу Насреддина.
— Представьте себе караван верблюдов, идущий по пустыне, — предложил Насреддин. Кем вы себя ощущаете?
— Первым верблюдом! — воскликнул один из учеников.
— Хвостом последнего, — сказал другой.
— Безжалостным солнцем, — молвил третий.
— Погонщиком, — проговорил четвертый.
— Барханом, — предположил пятый.
— Аллахом, сотворившим пустыню и караван, — вымолвил шестой.
— Я есть я, — заявил седьмой ученик, — и причем тут верблюды?!

Таким образом, вы думаете, что ситуация безнадёжна, – но она не безнадёжна. Надежда есть, она здесь. Она не где-то там… Вы ждёте чего-то, что случиться завтра. Завтра НИЧЕГО не не случиться!
Всё, что должно случиться, случится сейчас. Но вероятность, что это случится сейчас, приближается к нулю, потому что инструмент, который вы используете, это прошлое.

Пока прошлое не будет полностью завершено, не может быть никакого настоящего.

И этот настоящий момент – это не что-то, что вы можете ухватить, почувствовать… Даже если предположить на минуту, что прошлое пришло к концу, у вас нет никакого способа узнать, что оно пришло к концу. Тогда у вас нет и будущего. Возможно, завтра вы будете начальником компании, или школьный учитель станет главой учреждения, а профессор превратиться в декана – возможность есть, но вы должны побороться за это, и это требует времени. Вы испоьзуете ту же технику, чтобы получить то, что вам нужно и в сфере духовности: он [ваш ум] так же ставит образ цели впереди, в будущем. Это приносит колоссальные результаты в том, что касается этого мира. Так как этот инструмент может не быть инструментом достижения ваших духовных целей?

Вы пытались, вы делали всё возможное – даже те из вас, которые пылали голодом найти это… но это невозможно.