Прочитал два текста:
«Божественный шизофреник» – доступ к Свидетелю и к эго_Кен Уилбер
и
Учение о васанах_Свами Вишнудевананда Гири
На первый взгляд они противоречат друг другу.
Давайте разбираться. Буду комментировать, опираясь на свой опыт.

Кен Уилбер пишет:

С пробуждением постоянного сознания вы становитесь чем-то вроде «божественного шизофреника» в расхожем смысле «раздвоения личности», поскольку у вас есть доступ и к Свидетелю, и к эго. В действительности у вас «цельный ум», но кажется, будто он раздвоен, поскольку вы осознаете в себе постоянного Свидетеля или Дух, то также полностью осознаете фильм жизни, эго и все его взлеты и падения. Поэтому вы по-прежнему чувствуете боль, страдание и печаль, но они больше не убеждают вас в своей важности — вы больше не жертва жизни, а ее Свидетель.

На самом деле, поскольку вы больше не боитесь своих чувств, вы можете переживать их с гораздо большей глубиной. Вы не чувствуете меньше, вы чувствуете больше, поскольку вы можете это себе позволить. Вы больше не боитесь умереть и потому не боитесь жить. Вы становитесь радикальным и несдержанным, эксцентричным и пылким, шокирующим и глупым. Вы позволяете всему этому свободно изливаться, поскольку все это — ваш сон.

И действительно так происходит в первые годы после Пробуждения к Атману (Безграничное Сознание, Безличностный Свидетель) после разрушения анава-малы (веры в я-маленький, ограниченный). Контролёр умер и теперь всё, что вы подавляли, скрывали, сдерживали многие годы, вываливается как из шкафа. И вы не можете больше это контролировать. Поэтому это больше похоже на психоз, чем на Пробуждение. Ещё в 2011 году я писал на этом форуме, что «заряд должен быть разряжен», «я не управляю этим процессом», «нужно признать, принять эти проявления и прожить». Мне просто рвало мозг. Хотя мне говорили, что «не нужно в это лезть, держись осознавания». Но, уже не было того, кто мог что-то фильтровать, выбирать. И я прекрасно понимаю людей в таком состоянии и не осуждаю. В те
Читать дальше →

Люди читают красивые теории про то, что «есть только Брахман» и «только Брахман действует». Но, не имеют переживания Себя как Брахман. И неправильно интерпретируют казалось бы верный указатель. И делают неверный, но удобный и привлекательный для эго вывод:«Раз есть только Брахман и только Брахман действует, то я могу делать всё, что мне вздумается и спихнуть ответственность на Брахмана!». Очень привлекательная идея, не правда ли? :)
«Это не я! Это Брахман!», — вам это ничего не напоминает? Дети так обычно говорят, когда не хотят брать на себя ответственность за свои поступки. Я расцениваю такой подход как духовный инфантилизм.
Или такая идея: «Кармы нет, потому как нет носителя кармы». Класс! :)
Такие идеи развращают неокрепший ум и порождают безответственность и вседозволенность, ведут к накоплению негативной кармы и отдаляют от Освобождения.
Объясню откуда вообще идут такие красивые теории. Если кто-то переживает себя как Брахман (Недвойственное Осознавание, Единство Сознания (Шива) и Энергии (Шакти) ), и любая активность тела, речи и ума НЕ покидает Недвойственного Осознавания, тогда действительно карма не накапливается, а растворяется. Потому как Природа васан (устойчивые тенденции ума, реакции) распознаётся как Недвойственное Осознавание. И васаны растворяются в своей Природе. Тогда действительно можно сказать, что Брахман действует, потому как кроме Брахмана в такие моменты никого нет.
А если какая-то активность тела, речи, ума выдёргивает вас из переживания себя как Недвойственное Осознавание, тогда карма вновь накапливается. И в такие моменты не Брахман действует, а васаны, т.к. Природа васан не распознана. Т.е. чтобы карма не накапливалась, нужно жить в Недвойственном Осознавании 24 часа в сутки. Это и есть сахаджа-самадхи.
В остальных случаях нужно ответственно подходить к проявлениям тела, речи и ума. Следите за языком, товарищи! За своими действиями, словами, эмоциями. Ибо воздастся вам за деяния ваши. Карма неумолима. Не тешьте себя красивыми
Читать дальше →

Продолжение предыдущего поста: advaitaworld.com/blog/69868.html

Путь к Пробуждению — это осознание промежутка между двумя мыслями или состояниями и упорное удержание его без перерывов. Вначале такой практики есть «я»-наблюдатель и есть пустое пространство, которое я наблюдаю («я» смотрю в ум, «я» слушаю тишину и т.д.).

При более глубокой практике, когда нет никаких мыслей и даже самой мысли о себе, этот промежуток воспринимается как осознающее сознание или ментальное сознавание, ощущение я есть, я существую. Постепенно эта осознанность становится всё более устойчивой, проникает в обыденную жизнь. Человек начинает всё чаще «помнить о себе», наблюдает происходящее, не вовлекаясь. Могут появиться осознанные сновидения. Ум становится всё более тихим, спокойным, сознание — ясным. Это необходимая база, которую важно наработать для дальнейшего продвижения.

Собственно, на этом этапе и заканчивается практика, которая зависит практически лишь от упорства самого искателя. Пройти дальше помогает искренний поиск, который затмевает всё остальное, стремление «не от ума», то, что называют бхакти, а также помощь Истинного Я.

Пребывая в этом промежутке искатель однажды начинает осознавать нечто в самом центре, ядре своего существа. Это можно описать как сияние. Вначале оно едва уловимое, но по мере практики становится всё более привлекающим к себе внимание. Как человек осознаёт это? При помощи какого инструмента? С помощью разума (Атман распознаётся разумом и «находится за ним»).

Искатель начинает погружаться в это сияние (при этом происходят разные мощные преобразования на уровне тел, энергетики и т.д.) и однажды сливается с ним. Теперь нужно пребывать в этом слиянии. В таком состоянии постепенно растворяются все самоидентификации, представления о себе, всё, что человек считал собой, своей личностью.

Так «я»-наблюдатель заменяется «Я»-свидетелем (Истинным Сознаванием), пока это сознавание Атмана не станет устойчивым, постоянным, не прерываемым другими
Читать дальше →

Три тела, которые составляют человека — физическое, тонкое, причинное.

Физическое тело. Известно каждому. Твёрдый мир форм.
Тонкое тело (эфирная, ментальная, астральная оболочки). Текучий, бесформенный мир (эфирно-астральная оболочка). Пространство ума (ментальная оболочка).
Физическое и тонкое тело составляют проявленную матрицу.

Причинное «тело» (оболочка блаженства) — провал глубокого сна. Название говорит само за себя — причина появления тонкого и физического тела. Содержит васаны.
Причинное тело — это непроявленная матрица.

В центре (сердцевине) всех тел/оболочек сияет Я (Свидетель, Ахам, Атман, Источник).

Суть практики (вичары) — осознать это Я. Это четвёртое состояние (турия).

Затем приходит осознание на опыте Ахам-Брахмасми — То Я, которое сияет внутри, находится везде. В результате этого причинное тело (неведенье) исчезает.

Остаются физическое и тонкое тела, которые также сбрасываются, когда текущая карма исчерпывается.

Это полная и окончательная Реализация, и выход из Матрицы.

М: После восхождения за пределы знания «Я Есть», господствует Абсолют.
То состояние зовётся Парабрахман, тогда как «Я Есть» зовётся Брахман.
Эта осведомлённость «Я Есть», Бытие — лишь иллюзия.
Следовательно, когда Брахман превзойдён, только Парабрахман есть,
в нём нет и следа знания о «Я Есть».

Если бы эти три состояния — бодрствование, глубокий сон и осведомлённость не возникли, могло ли иметь место Бытие? Зачем?
В том состоянии взошло бы ваше Бытие?
Была ли необходимость в Бытии в том состоянии Парабрахмана?
В отсутствие Бытия, видели ли «Вы» солнце, луну и звёзды на небосводе?
В том состоянии была ли польза от солнца, луны и звёзд?

Бытие — это наложение, вуаль иллюзии над Абсолютом.
Другими словами, Бытие, которое есть первичная и главная концепция «Я Есть», сама — только концептуальная иллюзия.
Этот проявленный мир — динамичная игра пяти элементов. В этом нет места индивидуальности.

Бриллиант излучает свет во все стороны, он сам есть сияние.
В глубокой медитации вы понимаете это: как бриллиант блистает во все стороны,
так и проявленный мир происходит из Вас, это лишь Ваше собственное сияние.

П: Это как в старом кафе, где несколько зеркал на стенах отражают ваши многочисленные образы.

М: Вся вселенная проявляется в том Принципе, который зовётся Бытием или рождением.
Это Бытие освещает всё, что существует, что означает, что
вся проявленная Вселенная целиком — тело Бытия.

На телевизионном экране вы видите различные формы, образы, ландшафты, но все они — только выражения или игра электронов в кинескопе.
Подобным образом,весь проявленный мир в вашем кругозоре — следствие вашего Бытия.

Когда вы войдёте в глубокую тишину после тщательного осмысления этих бесед,
вы обнаружите,что внутри знания «Я Есть» потенциально содержится бесчисленное множество Вселенных.

Читать дальше →

Недавно стал Брахманом. Обживаюсь пока

Брахман впал в иллюзию из-за меня. Нужно срочно его выручать — пробуждаться

Я вот часто думаю, как единственносуществующий брахман может исследовать себя?
Для этого же он должен разделиться. А это невозможно по определению учения, любимой мной, Адвайты.
Получается всё самоисследование иллюзорно. И пробуждение к своей истинной природе иллюзорно.

Вы все иллюзия. И я тоже.

Вокруг меня множество вещей. Это несомненный факт моей жизни.
Но Адвайта говорит что нет. Единтсвенносуществующая вещь это брахман и нет ничего кроме него — ничего другого. Даже пустоты нет.

То есть множество вещей иллюзия. Но я же знаю точно что их много.
Что делает из брахмана множество вещей? — моё знание.
Именно знание создаёт множество вещей там где их нет.

Аксиома о том что мы познаём мир, который существует до того как мы его начинаем познавать, пудрит нам мозг и в конченом итоге портит нам кровь.

Для нас это выглядит так что есть мир состоящий из множества вещей и изучая/познавая его мы получаем знания о нём. Наши знания есть отражение того что мы воспринимаем до того как что-то узнаем. И уже в этом восприятии мира вещи множественны.

Но с точки зрения постулата Адвайты о единственносуществуюшем брахмане, всё выглядит иначе. Есть Брахман. Есть кажимость знания, которое и создаёт кажимость множественности вещей. То есть знание о мире состоящем из множества вещей предшествует восприятию/кажимости мира состоящего из множества вещей. Так возникает кажимость мири и множество вещей там где есть только
Читать дальше →

Отождествившись с чем-то ограниченным и временным будешь боятся смерти.
Выбирай лучшее — отождествляйся с Брахманом