Цитата из интервью с Трактунгом Ринпоче:
Я получил линию от Падмасамбхавы и Еше Цогьял очень давно. Я сохранял ее все время, и в этой жизни я получил линию снова от Падмакары и Еше Цогьял в чистом видении, и заново основал линию посредством Терма. Я был очень глубоко погружен в практики Адвайты, через живую линию Рамана Махариши и Нирсаргадатта Махараджа, когда непойми откуда появилась эта госпожа мудрости, называющая себя «Океан Нерожденной Мудрости», и разнесла мою жизнь. Я был очень хорошим адвайтистом. У меня было реальное умение для этих практик, и не было желания быть ваджраянцем. Фактически я уже имел некоторое презрение к этому одержимому «формой» пути. Я немного потерялся в дуалистской не-дуальности, которая разделяет форму и пустоту. Итак сначала Еше Цогьял проявилась в чистом видении, а затем Падмакара, и затем эти основанные очень давно сокровища ума открылись. Сначала я как ни странно пытался их проигнорировать. Но позвольте сказать вам, Цогьял не так-то просто игнорировать! Теперь я праздную не-дуальный дуализм, который не-дуально объемлет пустоту и форму. В этом есть смысл?

Теперь надо сказать о некоторых диких вещах, и либо это правда, либо я лгу, или заблуждаюсь, и это могло бы быть моим личным делом, если бы я не учил. Я мог бы быть очень счастлив обучать Адвайте, но это было бы ложью. И она не является ни искусно работающей системой, ни даже подходящей времени и культуре.

Комментирую:
Современная Адвайта, распространённая на Западе, разделяет Пустоту и форму и отрицает форму, объявляет форму иллюзией.
Ваджраяна и Адвайта Шиваитов не отвергает форму, наоборот, опирается на форму, чтобы постичь Пустоту и в конечном итоге постигает Недвойственность формы и
Читать дальше →

Задача, которую Сон Са Ним давал своим ученикам, как домашнее задание. Эта задача такова.

Некто приходит в Дзэн-центр с зажженной сигаретой, подходит к статуе Будды, пускает дым ей в лицо и стряхивает пепел на ее колени. Вы находитесь там же. Что вы делаете? Этот человек понял, что нет ничего святого или не святого. Все вещи во Вселенной одно и то же, и это одно — он сам. Поэтому все позволено. Пепел — это Будда; Будда — это пепел. Сигарета тлеет. Пепел падает.

Однако, его понимание не полно. Он еще не понял, что все вещи такие, какие они есть. Святое — это святое; не святое — это не святое. Пепел — это пепел. Будда — это Будда. Он привязан к пустоте и к своему собственному пониманию и считает, что все слова бесполезны. Поэтому, что бы вы ни сказали ему, как бы ни пытались учить его, он ударит вас. Если вы попробуете учить его, ответив ударом на удар, он ударит вас еще сильнее (он очень сильный). Как вы сможете вылечить его от заблуждения? Поскольку вы ученик Дзэн, вы одновременно и учитель Дзэн. Вы идете по тропе Бодхисаттвы, чей обет — спасти всех существ от страданий. Этот человек страдает из-за ошибочной точки зрения, вы должны помочь ему понять истину: все вещи во вселенной просто такие, какие они есть. Как вы можете это сделать?

Если вы найдете ответ на эту задачу, то вы найдете истинный
Читать дальше →

Нагарджуна задает вопрос, как соотносятся причина и следствие? Можем ли мы сказать, что следствие отлично от причины? Нет, не можем, потому что в таком случае невозможно доказать, что данное следствие является следствием именно этой, а не какой-либо другой причины. Может быть, следствие и причина тождественны? Тоже нет, потому что тогда их вообще бессмысленно различать. Может быть, причина и следствие и тождественны и различны? Нет, это тоже невозможно, потому что этот взгляд будет сочетать ошибки двух первых утверждений. Можно ли сказать, что причина производит следствие? Нельзя, потому что в таком случае мы должны предположить возможность следующих альтернатив: а) следствие уже присутствовало в причине; б) следствие не предсуществовало в причине, но появилось заново; в) имело место и то и другое вместе. Эти альтернативы равно невозможны. В первом случае вообще нельзя говорить о причине и следствии, поскольку это просто одно и то же. Во втором случае утверждается нечто невероятное, поскольку бытие и небытие, подобно жизни и смерти, свету и тьме, являются контрарными (взаимоисключающими) противоположностями, и если чего-то нет, то его не может быть – «нет» не может перейти в «да», из «ничего» не может получиться «нечто». Третий случай сочетает некорректность и первого и второго вариантов. Таким образом, причина не порождает следствие, ничто вообще не может быть произведено. Причинность пуста.

Торчинов Е.А. «Пути философии Востока и Запада»

А почему, собственно, нельзя сказать, что следствие присутствует в причине? Что если оно присутствует, но не в готовом виде, а как потенциальность. Другими словами, причина содержит в себе потенциальность следствия. Таким образом, в причине нет следствия как такового. И причина не тождественна следствию. Но связь причины и следствия поддерживается через реализацию потенциальности. Реализация потенциальности зависит от условий. Условия, в свою очередь, можно представить другими парами причины-следствия, также связанными
Читать дальше →

Прокомментирую текст «Соответствие Махамудры Великому Совершенству. Трулщик Адэу Ринпоче»

На примере этого текста разберу распространённые заблуждения современных горе-гуру:

1. Горе-гуру предлагают неофитам спрашивать себя:«А кто воспринимает? А кто говорит? и т.д.»
От таких вопросов неофит направляет внимание внутрь, его ум останавливается(отсутствие мыслей), он чувствует «присутствие».
Или горе-гуру делает что-то неожиданное (например, хлопает в ладоши), ум ученика в ступоре, мыслей нет, есть кажущееся «присутствие».
Горе-гуру говорит:«Это и есть ригпа!» Более того, это липовое «ригпа» объявляется Просветлением, типа Путь закончен, делать больше ничего не надо. В лучшем случае чел воспринимает с пустым, присутствующим умом и называет сие «ригпа».
Это заблуждение!
1) Пустой-присутсвующий ум — это НЕ ригпа. Это алайя всеосновы (сознание всеосновы).
Цитата из текста:

отсутствующем, нейтральном, безразличном состоянии, без какой-либо мысленной активности вообще, в традиции Дзогчен такое состояние называется подсознанием всеосновы. Таким образом, вы просто освобождаетесь от вовлечения в мысленную активность.

и

важно различать обычный ум, подсознание всеосновы и естественное состояние ума, которое является основой освобождения, а затем тренироваться соответствующим образом.

Ригпа раскрывается только в осознанном сне без сновидения. Этот процесс может произойти во время медитации, когда вы пребываете в иллюзорном теле и медитируете на алайю (пустой-присутствующий ум) и пройдёте стадии: промежуточное состояние между бодрствованием и сном, осознанный сон со сновидением, осознанный сон без сновидения.

2) Если ригпа всё таки раскроется в осознанном сне без сновидения, это НЕ означает, что «Путь закончен, Просветление наступило!» Это ригпа нужно привнести во все состояния сознания: бодрствование, сон со сновидением, сон без сновидения. Нужно продолжать практику, непрерывно пребывать в ригпа. И пройти несколько стадий.
Цитата из текста:

Читать дальше →

Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика – Ку, Нокэ и Дром – спросили его: «Что более важно для достижения высшего состояния Освобождения и Всеведения: следовать наставлениям ламы или же следовать текстам и комментариям?»

Атиша ответил: «Наставления ламы важнее текстов и комментариев».

«Почему так?» – спросили они.

«Даже если вы знаете, что первичная природа всех явлений – Пустота и знаете наизусть Трипитаку, вы будете совершенно отрезаны от Учения, если вы не применяете наставлений ламы во время практики».

Снова спросили ученики: «Пожалуйста, дайте определение [смысла] наставлений ламы. Это просто стремление вершить добрые дела телом, речью и умом и действовать в соответствии с тремя обетами: обетом индивидуального освобождения, обетом бодхисаттвы и тантрийскими обетами?».

«И то, и другое недостаточно», – ответил Атиша.

«Но почему?»

«Хотя вы и соблюдаете три обета, но если у вас нет отречения от трёх сфер сансары, ваши действия лишь увеличат ваши мирские стремления. Хотя вы и стремитесь совершать благие дела телом, речью и умом, непрерывно денно и нощно, но если вы не посвятили этот труд Пробуждению всех, вы кончите бесчисленными ложными помыслами. Хотя вы занимаетесь медитацией и вас считают святым и мудрым учителем, но если вы не оставите восемь мирских дхарм, то, что бы вы ни делали, всё будет служить лишь целям этой (мирской) жизни, и в будущем вы не найдёте правильного пути».

«А что есть высшая цель Учения?» – спросили ученики.

Атиша ответил: «Конечная цель Учения – обладать сущностью Пустоты и Сострадания… Постижение Пустоты избавляет от всех мешающих страстей».

«Но многие говорят, что они постигли Пустоту. Почему же у них остаются гнев и привязанности?».

«Они произносят пустые слова, ибо, если вы полностью реализовали сущность Пустоты, то ваше тело, речь и ум действуют с удовольствием, подобны скользкому, свежему маслу в ячменном супе… Весь Путь включается в эту реализацию».

«Каким образом Вы включаете весь Путь в
Читать дальше →

Заблуждение гораздо глубже, чем мы думаем, находясь в нём.
На нашем индивидуальном уров­не мы имеем дело с ошибочным восприятием того, что есть. Мы думаем, что вода — это вода, а земля — это земля.
Когда йогин достигает реализации, его восприятие становится отличным от восприятия обычного чело­века. Ничто не может стать преградой для йогина. Все вещи, даже физические элементы, становятся абсолютно беспрепятственными. В его восприятии на индивидуальном уровне всё воспринимает­ся как иллюзия.
В силу двойственных представлений живых существ пять цветов основной природы явлений предстают в виде пяти элементов и прочего. Когда эти идеи полностью разрушаются, как это происходит в случае с йогином, не остаётся никаких преград вообще.
Всё становится просто лишь проявлением пустоты. Все вещи — это само­проявления пустотности, не обладающие ни малейшей материальной природой.
До тех пор, пока мы не разрушили свои двойствен­ные представления, цепляния за материальную субстанцию вещей, нам будут препятствовать пять элементов земли, воды, ветра, огня и пространства.
Миларепа мог передвигаться по небу и проходить через скалы только потому, что у него не осталось двойственных цепляний. Для него все явления представали иллюзорными, потому что он достиг стабильности в самосущей пробуждённости. Миларепе не было нужды использовать физическую силу, чтобы буравить твёр­дое вещество. Он мог просто передвигаться через материю, так как его заблуждение разрушилось.
Наше концептуальное мышление, а не что иное, создаёт самса­ру. Самсара разрушается тогда, когда уничтожены мысли. Если бы самсара была реальной с самого начала, её было бы невозмож­но разрушить. Из-за нашего цепляния всё проявляется очень плот­ным и твёрдым.
Как только наше заблуждение разрушается и мы постигаем, что все вещи несубстанциональны, ничто не может нам препятствовать. Мы становимся способны беспрепятственно прохо­дить через все явления, потому что цепляние за плотную реальность распалось.

Ургьен Тулку Ринпоч
Читать дальше →

1. Все дороги ведут в Ум.
2. Ум создал Бога по образу и подобию своему.
3. Всё настолько наоборот, что наоборот.
4. Каждому даётся по его омрачениям.
5. Чтобы человек не говорил, он всегда говорит о себе.
6. Человек — животное религиозное.
7. Мечты делают человека невменяемым.
8. Свобода — это удобная форма зависимости.
9. Чем дальше Ближе, тем ближе Дальше.
10. От жизни всё берут только попрошайки и нищие.
11. Страдание — это отрицание Реальности.
12. Нуждаться в свободе могут только рабы.
13. Просветлёнными могут быть даже демоны.
14. В центре циклона ничего не происходит.
15. Все вопросы рождаются из страха.
16. Страдающий всегда слеп, он может видеть только свою боль.
17. Свои интересы могут быть только у рабов своих иллюзий.
18. Мы рождены, чтоб сказку сделать пылью.
19. Возлюби свою Тень.
20. И пустота и не-пустота состоят из Пустоты.
21. Видеть вещи как они есть — это видеть их пустотную сущность.
22. Самым незначительным в человеке является ощущение им собственной значимости.
23. Полюбить себя — это значит преодолеть границы своего эго.
24. Сколько людей, столько и заблуждений.
25. Истинная Любовь подобна Солнцу. Она светит всему из Ничто.
26. Поток мыслей остановить нельзя, но можно выйти за пределы мыслей, доведя их до абсурда.
27. Саморазвитие может быть только у эго.
28. Кто наблюдает, тот и создаёт.
29. Доверять своим чувствам — кормить Зверя.
30. В человеке всё должно быть Ничто.
31. Эго — это неспособность человека увидеть себя Иначе.
32. Всё не хорошо и не плохо. Всё на своих местах.
33. Простить другого — это перестать о нём всё время думать.
34. Всё в надёжных руках Пустоты.
35. Эго всегда начинается с тела.
36. На все ответы всегда найдутся свои вопросы.
37. Никогда не следует путать свои чувства со своими яйцами.
38. Настоящая игра начинается тогда, когда перестаёшь играть.
39. Где есть желание, там не любовь, но охота.
40. Моё безумие меня бережёт.
41. Трудно быть Богом. Приходится каждый день посещать
Читать дальше →

«Когда ум не ведает пространства своей пустотности, он замещает свой опыт без центра и периферии опытом центральной точки отсчета, исходя из которой воспринимается всё остальное.
Эта точка — центр, присваивающий себе все переживания, — есть наблюдатель, эго, субъект. Не ведая своей пустоты, ум порождает иллюзорный опыт бытия «я».»
Кьябдже Калу Ринпоче

Комментирую:
О какой «Пустоте» тут идёт речь? Калу Ринпоче говорит конечно же не про отсутствие мыслей. Он говорит про отсутствие самобытия явлений, про Пустоту-Блаженство-Ясный Свет, в котором нет разделения на Я и не-Я. Эта тема хорошо объясняется в Буддизме Ваджраяны, в Аннутара-йога-тантре.
Т.е. ваш пресловутый «Наблюдатель» — это иллюзия, возникающая из-за нераспознавания Нерождёного Сознания Ясного Света.
Источник статьи