Друзья, всем привет. Если у кого есть реальное желание пробудиться, спрашивайте!

Если у вас есть ЛИЧНЫЙ ВОПРОС — отвечу на ЛЮБОЙ вопрос любого человека!
Но только Личный, тот, который напрямую относится к Вам и Вашей жизни, который давно гложет вас изнутри, и вы не находите на него ответ.
Задавайте свой вопрос, а я буду писать ответ.

Шиваизм объясняет, что джняна — это знание нашей собственной природы, которая есть всецелое существование(сат), всецелое сознание(чит) и всецелое блаженство(ананда). Аджняна — это неведение относительно существования этой природы, которая является причиной самсары и ведет к новым рождениям и смертям.
Кашмирский Шиваизм объясняет, что неведение (аджняна) бывает двух видов: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.
Пауруша-аджняна — это такой вид неведения, при котором практик не достигает понимания своей собственной сущностной природы в состоянии самадхи. Этот вид неведения устраняется милостью учителей и медитацией на свое «я». Когда наконец это неведение устранено, вы оказываетесь в подлинном знании Шиваизма, то есть во всецелом существовании, всецелом сознании и всецелом блаженстве. Обладая пауруша-джяной, вы достигаете полной реализации своей собственной природы.
Бауддха-аджняна(интеллектуальное неведение) имеет место, когда вы не обладаете знанием монистической философии Шайвизма. Оно устраняется изучением соответствующих шиваитских текстов, объясняющих природу «я». Эти тексты являются, таким образом, причиной превращения бауддха-аджняны в бауддха-джняну.
Бауддха-аджняна опирается на мышление и развивается за счет интеллекта. Пауруша-джняна, с другой стороны, развивается посредством практик.
Пауруша-джняна превалирует над бауддха-джняной, поскольку вы являетесь освобожденным в истинном смысле слова только тогда, когда обладаете пауруша-джняной. Однако в этом случае освобождение достигается лишь после оставления тела. Но когда вы соединяете бауддха-джняну с пауруша-джняной, вы становитесь дживанмуктой, то есть освобожденным при жизни в теле. Это происходит потому, что, с одной стороны, вы пребываете в своей собственной природе, а, с другой стороны, придерживаетесь воззрения монистической шиваитской философии. Но если вы обладаете только бауддха-джняной, то вы не достигаете освобождения: ни в этой жизни, ни после смерти.
Бауддха-джняна без
Читать дальше →

Вера в идеи — это не Бхакти! Это невежество.
Война за идеи приводит к крестовым походам.
Джняни не воюют за идеи, а исследуют, ставят под вопрос.
Воюют слепо верующие невежды агрессивно защищая святость, непогрешимость, неприкосновенность принятых на веру идей.
При попытке тщательно исследовать идеи, принятые на веру, и обнаружении каких-то пробелов, нестыковок, возникает страх, а потом защита и нападение. Чего боимся? Что защищаем? Вера пошатнулась?
А ведь образ и чувство себя тоже держатся на вере и при попытке исследовать возникает страх!
Если вы боитесь исследовать обычные идеи, о каком исследовании образа и чувства себя может идти речь?

Мышление — это всего лишь нахождение взаимосвязей между событиями, соотнесение одних вещей с другими, нахождение связей между ними. Когда мы знаем все, знаем единство всего на свете, нам больше не нужно соотносить вещи посредством мысли, ума — сборища различных мыслей и ограниченных концепций.

Когда известна суть золота, необязательно изучать все возможные украшения, которые из него могут быть сделаны, т.к. формы могут быть бесконечными. Важно то, что нам известна суть — ЗОЛОТО! Так же и с самопознанием, невозможно познать других, не ведая о себе. А познав себя — ты познал всех. Ибо «другие» ничем (в сути) не отличны от тебя самого. Поэтому мудрые и призывали относиться к другим, как к себе и любить их так же.

" Идущие по духовному пути говорят о четырех понятиях:
1) Бхакти (преданность),
2) Джняна (мудрость),
3) Вайрагья (отречение),
4) Таттва (действительность),
которые употребляются именно в таком порядке. Этот порядок имеет важное значение.
Преданность ведет к пробуждению мудрости, мудрость ведет к отречению, а через мудрость приходит познание действительности. В дом мукти (освобождения) можно придти только через преданность, мудрость, отречение и познание действительности.
Центральной темой Бхагаваты является преданность. Мать символизирует бхакти (преданность), отец — джняну (мудрость), а наставник — вайрагью (отречение)…

О преданности говорится, как об упасане, что означает «пребывать рядом», в Божественном Присутствии, или разделять сладость Божественности. Стремление к упасане побуждает вас совершать паломничества, строить и ремонтировать храмы, освящать изображения. Все это карма высокого порядка, такие действия приводят к духовной мудрости.
Сначала проникнитесь идеей: «Я нахожусь в Свете». Потом чувство: «Свет находится во мне» укоренится и приведёт к убеждению: «Я являюсь Светом». Это Высшая Мудрость.
Собака, попавшая в зеркальную комнату, видит все свои бесчисленные отражения не как себя, а как соперников, конкурентов и других собак, на которых нужно лаять.Так она выматывает себя, бросаясь на эти отражения, и когда те тоже бросаются на неё в ответ, она сходит с ума от ярости. Мудрый же человек видит себя повсюду и пребывает в спокойствии, и даже счастлив, что вокруг так много отражений. Это отношение, которому вы должны научиться и которое избавит вас от ненужного беспокойства. "
— Шри Сатья Саи Баба
Читать дальше →

В йоге есть два понятия на санскрите: бхакти и джняна.

Бхакти — это открытость, доверие происходящему, позволить всему произойти, приятие, уважение, служение, благодарность, преданность.
Джняна — это самоисследование, состоит из трёх неразрывно связанных элементов: исследование своим вниманием (вичара), различение одного от другого (вивека) и невовлечение в более грубое (вайрагья).
Джняна — это ставить всё под вопрос, проверять на собственном опыте.
Вера в идеи, концепции, утверждения — это отсутствие джняны. Не нужно верить на слово, нужно всё проверять на собственном опыте, ставить под вопрос, исследовать своим вниманием «так ли это?». Исследование — это не размышление.

Джняна и Бхакти — это как два крыла у птицы. На одном крыле лететь сложно, практически невозможно.
Доверие может быть только в пустом, спокойном, безмятежном уме. Доверие — это отсутствие сомнений, ожиданий, цепляний. Сомнения, ожидания, цепляния за результат — это напряжение, беспокойство в уме. Напряжение в уме отражается напряжением в теле. Это нужно увидеть в себе. Для этого нужно утончить свое восприятие, заострить своё внимание и исследовать, наблюдать свой ум и тело одновременно (вичара). Нужно научиться различать это напряжение в уме и теле, видеть с чем оно связано (вивека) и не следовать за этим, не делать это, не потакать этому, не вовлекаться в это (вайрагья). Тогда возникнет Доверие и самоотдача (прапатти).
Самоисследование невозможно, если ваше внимание захвачено мышлением, если ваш ум беспокойный. Поэтому для начала нужно пройти Путь трансформации и очищения.

Читать дальше →