«Между двумя облаками есть промежуток, и в этом промежутке виднеется голубое небо! Замедли мысли и посмотри в промежутки. Да! Смотри в промежутки и больше внимания обращай на них, а не на облака!

Там, где одна мысль ушла, а следующая еще не возникла, там и есть Сознание, это Свобода, это твое истинное место, твой собственный дом. Ты всегда там, заметь это.

Переключи внимание, измени структуру видения. Не смотри на фигуру, смотри на фон! Если я поставлю здесь большую черную доску, размером со стену, нарисую на ней белую точку и спрошу «Что вы видите?», то девяносто девять процентов из вас не увидят доску! (смех) Вы скажете: «Я вижу маленькую белую точку». Такая большая доска, и она не замечается, а только маленькая белая точка, которая почти невидима, замечается! Почему? Потому что это фиксированный шаблон ума. Смотреть на фигуру, а не на доску, смотреть на облако, а не на небо, смотреть на мысль, а не на Сознание.

Вот и все учение. Всегда смотри на Сознание. Всегда смотри на Сознание и знай, что это то, что ты есть! Это твое истинное место, твой собственный дом. Оставайся Здесь. Никто не сможет коснуться тебя. Кто сможет войти сюда, где ты есть? Даже твой ум не сможет войти».

Источник:
Читать дальше →

«То, что есть, — Бог». (слова Раманы Махарши – со слов Роберта Адамса)

Читать дальше →

Этот мир подобен сну, и в этом подобном сну мире, что бы ни считалось хорошим или дурным, заслугой, грехом или чем-то еще в пределах дуалистической морали, – это никак не отражается на процессе пробуждения к Самости. Таким образом, отречение как от одной, так и от другой стороны дуальности – как от хорошо, так и от плохо; как от благоприятно, так и от неблагоприятно – необходимо для обретения Знания о Себе. Однако даже если это понято, вырвать с корнем гордыню, тем не менее, трудно. И не важно, сколько раз повторять себе: «отрекаюсь, отрекаюсь» – это не окажет ни малейшего эффекта на гордыню. И, тем не менее, если причина, по которой эта гордыня вошла в человека, раскрыта, она может быть вырвана с корнем, а отречение последует автоматически. Искатель должен прийти к пониманию, что причина, почему в нем копится гордость от обладания объектами, в том, что он считает объекты истинными.

Если понимаешь, что объекты – это только временная видимость, если приходит убеждение, что объекты на самом деле не могут принести настоящего счастья, тогда кажущаяся реальность объектов автоматически сходит на нет. Потом становится возможным выработать отрешенность по отношению к тем объектам, которые прежде были дороги человеку как истинные. Деревянная игрушка в форме стручка тамаринда – это не настоящий стручок тамаринда. Она сделана из дерева. Однако если отсутствует способность различать, вид деревянного тамаринда определенно вызовет во рту слюновыделение. Причина в убежденности, что эта вещь реальна. Как только приходит осознание, что тамаринд сделан из дерева, человек может высоко оценить художественные и эстетические формы игрушки, но она уже не будет воздействовать на его слюнные железы. Это различающее знание, или распознавание нереального, в результате приводит к отрешенному отношению к объекту. Пример показывает, что отрешенное отношение к объектам вызывается пониманием их истинной природы.
И если в уме не отпечаталось неизгладимо, что всякий приобретаемый объект мира
Читать дальше →

Постоянная опора на что-либо вне себя мешает человеку осознать: все что ему нужно полностью присутствует внутри.

Мучила я мучила этот пост. Фиговый он. Ну, попытка не пытка. Извините еслишто.

Когда дело дошло до вопросов жизни и смерти, я была типичным диванным теоретиком, года эдак два. Читала всякое и поначалу даже не эзотерическое, думала. Делала внезапные открытия. Выпнул меня из мысленного ступора Попов своим справедливым посылом «хватит ментально мастурбировать — практикуй».
Разумеется, практиковать я не побежала. Какие-то там медитации, диеты, упражнения, образ жизни — обожэнет, я для этого всего слишком ленива. Мне всегда нравилось думать — вот этим и ограничилась моя практика. Тем не менее, к мозговым экспериментам я всегда подходила ответственно, просто в силу любопытства. А когда заметила пользу — ещё и осознанно.

Я выделяю здесь несколько практик, которые в моём случае шли последовательно, дополняя друг друга. Это просто интеллект и немного психологии, ничего сложного. Сложно делать это )

Читать дальше →

Если ваш ум неспокоен, вы, при всем своем желании, не в состоянии соприкоснуться с пустотой. Пока машина вашего ума будет взбивать пену ментального пустословия, мистическое сердце не пробудится. Обратите внимание, насколько обострен слух слепого человека! Слепой лишен способности видеть, и потому он слышит. Нечто подобное происходит и в мистике. Если мы, обращаясь к Богу, ослепим свой ум, наложим ему на глаза повязку, нам, вероятно, придется развить какую-то другую способность. Нам придется пробудить в себе мистическое сердце, которое устремится к Богу, как только в нас исчезнет мелькание мыслей.

Энтони Де Мелло

Садхана: Путь к Богу

Решил прокомментировать этот вредительский посыл для неподготовленного человека:
«Практика ни к чему не ведет
Правда это не означает что ей не надо заниматься
Означает только что она ни к чему не ведет»

Вот представьте себе картину. Новичок в духовности каким-то чудом решил встать на Путь. Он ещё ничего не практиковал, ничего не читал или только делает робкие шаги. У него внимание захвачено мышлением. И вот он пришёл к Учителю и получил такое «мудрое» наставление: :)
«Практика ни чему не ведет
Правда это не означает что ей не надо заниматься
Означает только что она ни к чему не ведет».

И какой вывод сделает начинающий практик? Как вы думаете?
«Раз практика ни к чему не ведёт, то зачем её делать?», — вот такой вывод он сделает.
И даже, если он уже начал практиковать, то он бросит практику. А если ещё не начал, то уже и не начнёт. Зачем? «Ведь она ни к чему не ведёт!»

Поздравляю, «мудрые Учителя»! Вы сделали «доброе» дело! Вы сбили всю мотивацию, вы сбили человека с Духовного Пути! Вы вредители!
Ведь, чтобы начать практиковать, нужна мотивация. Никто не начнёт практиковать, если нет стимула. Тамасичный ум мешает. Тут нужен раджас-мотивация. Именно по-этому действительно Мудрые Учителя заманивают на Путь всеми способами, мотивируют, стимулируют.
А когда раджас переплавит тамас в саттву, тогда всё наладится, пойдёт своим чередом.
Бывают перегибы, чрезмерный раджас мешает. Тогда действительно можно немного остудить пыл практика.
Тут нужна мудрость, чтобы видеть, кого мотивировать, а кого демотивировать.

Вот такие у нас
Читать дальше →

Примерно 99.9% заинтересованных, по-видимому, полагают, что сущность должна убедить себя, что на самом деле она — не сущность.
Оставшиеся 0.1%, по-видимому, полагают, что не-сущность должна убедить их, что она есть то, чем они являются как сущности.
Но и те, и другие автоматически полагают, что есть некая не-сущность, которая в то же время является сущностью, которой они себя считают…

Читать дальше →

Практику не делают.Практика случается в безысходности…

Ахимса – это жизненная позиция, появлящаяся при понимании того факта, что я не должен никому вредить, потому что мне не хочется, чтобы кто-то вредил мне. Если ты внимателен к своим состояниям, ты будешь внимателен и по отношению к другим. Человек, нечувствительный к другим, нечувствителен и к себе самому. К примеру, я не буду ругаться на других, если мне не нравятся бранные слова.

Жизнь – это последовательность небольших изменений, и поэтому
изменение должно произойти во мне, а не в других. Если человек знает, что он будет страдать, если сделает что-то, то он не будет это делать. Живой, чувствительный, внимательный к себе человек будет чувствительным и внимательным и к другим, и не будет делать по отношению к
другим того, чего ему самому не хотелось бы по отношению к себе. Мы обычно прячемся от себя, когда мы обижаем и вредим другим, потому что не приняли сердцем ценность нанасилия. Мы пытаемся спрятаться от того, чем мы являемся и поэтому не можем ничему научиться из ситуации.

Мы продолжаем наносить другим вред множество раз, потому что мы не поняли, насколько болезненно насилие. Ненасилие может быть определено как чувствительность к правам и мнениям других, включая животных и растения. В творении природы жизнь каждого зависит от
другого, но сознательное причинение вреда свыше необходимости – это химса, или насилие.
Мы можем нанести другому рану телом, словом или разумом. Ненасилие на уровне тела просто,
но практика на уровне речи требует контроля над языком. Считается, что необходимо говорить
истину, которая не вредит другим, и которая в то же время приятна и полезна для других.

Поэтому даже говоря истину, не следует оскорблять чувства других. Такое правило сводит разговоры к минимуму.

Источник: Свами Даянанда
Читать дальше →