Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

«Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.»

Однажды безумец дал клятву, что убьет тысячу человек и ни одним человеком меньше. Он так решил, потому что люди плохо обращалось с ним. Тогда он надумал отомстить им и убить тысячу человек. У каждого убитого он отрубал палец. Из пальцев убитых людей он сделал себе четки под названием «четки из тысячи пальцев». Из-за этого обета его стали звать Ангулимала, «человек с четками из тысячи пальцев”. Он убил 999 человек. Как только люди узнавали, что Ангулимала где-то близко, никто не ездил в те места. Транспортное сообщение прерывалось. И ему стало очень трудно найти последнего человека, и в то же время лишь один был необходим для исполнения клятвы. В это время Будда шел к лесу.
Читать дальше →

Шри Нисаргадатта Махарадж называл «ПЕРЕД Я ЕСТЬ» изначальной адвайтой. Никто не описывает это более лаконично, чем Нагарджуна с его Восемью Отрицаниями, или персонифицирует лучше, чем Авадхут Нитьянанда. Доктор Стивен Волински проясняет и определяет духовность как Изначальное То. Он также деконструирует духовные и психологические сферы как философские ловушки, отбрасывая воспринимаемое, даже порождения мозга и нервной системы, а потом идёт дальше, деконструируя саму деконструкцию.

" Жил на свете один царь, для которого нестерпима была сама мысль, что
кто-то может быть выше его. Однажды он созвал своих министров, и задал
им такой вопрос:
— Кто из нас более велик — Я или Бог?
Читать дальше →

55. РЕАЛЬНОЕ И НЕРЕАЛЬНОЕ
11 сентября

На данном этапе мы, наконец, в состоянии приблизиться к пониманию того, что означает «сансара» буддистов, «майя» Веданты, или «иллюзорная природа феноменального мира» гегельянцев. Состояние Высокой Беспристрастности абсолютна Реально и менее всего какая-то воздушная абстракция. Однако Оно может казаться такой абстракцией с точки зрения относительного сознания. Нелепо воображать, что когда человек Пробудился к подлинному Сознанию, то объективная вселенная исчезает в фотографическом смысле. В Высшем Сознании внутреннее и внешнее слиты воедино, как и все прочие двойственности. Так что неверно считать внешнее нереальным, утверждая в то же время реальность внутреннего. Ни одна часть какой бы то ни было двойственности сама по себе не реальна. Именно разграничивающее выделение той или иной фазы взаимосвязанных двойственностей дает мнимую отвлеченность, то есть такую абстракцию, которая в свою очередь порождает иллюзию или Майю. Субъектно-объектное сознание произвело разделение неделимого, и это стало великой творческой причиной нереальности. Когда Шанкара говорит о вселенной, а буддист о сансаре, оба имеют в виду субъектно-объектную множественность. Именно вследствие иллюзорной разделённости, существующей в этой множественности, жизнь здесь, внизу, и является бедствием. Для индивидуального сознания смысл Пробуждения — в реинтеграции того, что изначально было нераздельным. Итак, Пробуждение действительно уничтожает вселенную в смысле ее власти над Пробужденным Человеком. После Пробуждения такой Человек может сосредоточить внимание на относительной вселенной и действовать в ней по своей воле, но смысл всего этого будет в точности таков, как погружение в сон и сознательная попытка играть в нем какую-то роль.


Читать дальше →

В: Высшее сознательно?

М: Оно не сознательно и не бессознательно. Я говорю это, исходя из собственного опыта.

В: Может ли существовать жизнь без сознания?

Читать дальше →

Как только происходит спонтанное падение в вашу Пустотность, в полную Пустоту, то появляется знание о том, что всё это путешествие на самом деле было неизбежным. Но не воспринимайте это как утешение. Мне кажется, что зачастую мы прячем наши самые глубинные «болячки» ради сопротивления тому, что неизбежно наступит. Это безумие. «Я буду сопротивляться тому, что считается неприличным». Целые наши культуры основаны на этом. Например — смерть. «Она неизбежна. Я буду сопротивляться ей. Я буду растягивать свою кожу, прицеплять ее подальше назад — каждый раз, как только мне покажется, что смерть приблизилась еще на шажок. Я буду колоть себе в лицо уколы, чтобы они парализовали какие-то участки — и тогда я стану более живым! Я зашью себе под кожу всякие штуки, сделаю так, чтобы определённые части моего тела побольше выступали» — подобно тому, как трупы раздуваются, будучи оставленными на солнце… И это мы говорим лишь об одной из неизбежных вещей.

Но есть только одна истинная Неизбежность. Она заключается в том, что вы не можете вечно избегать своей Истинной Природы. Это невозможно. Просветление — это уже заключённая сделка. Все так носятся с ним, но оно просто неизбежно. Вы не можете избегать себя бесконечно. Вы, конечно, можете чертовски это затянуть, но не бесконечно. Для ума очень сложно выстроить с этим какие-то отношения, и когда мы начинаем пробуждаться, то все эти дуалистичные манипуляции ума просто теряют всякую важность. Факт пробуждения к вашей Истинной Природе вовсе не означает, что неожиданно вы начинаете чувствовать себя просто превосходно. А вы думали это так? Что-то типа «о боже, я считаю себя таким неудачником, я ни капельки не просветлён, и из-за этого чувствую себя только хуже, а вот когда я просветлюсь и познаю Бога, я стану Светом и всё такое, и вот тогда я начну так хорошо о себе думать, так хорошо себя чувствовать!» Это очень смешно! Потому что, когда вы действительно пробуждаетесь, вы вовсе не начинаете хорошо о себе думать, нет… просто… это становиться совсем неважным. Не в негативном ключе… Просто «хорошо» и «плохо» становятся вам безразличны. Ведь это территория эго — чувствовать себя хорошо или плохо. Если вы чувствуете себя хорошо, то вам очень легко почувстовать себя плохо — это ведь две стороны одной медали, не так ли? Несомненно, лучше чувствовать себя хорошо, чем плохо, и, если вы собираетесь оставаться на территории эго — выбирайте «хорошо». Так веселей. Чувствовать себя весомым, значимым, всё такое. Но когда мы пробуждаемся к нашей Истинной Природе, всё это отпадает. Причём отпадает не только то, что нам хотелось бы, какие-то негативные моменты, нет… мы просто видим — оооо, так это Свобода, потому что абсолютно не важно… потому что то, как я себя чувствую это просто то, что я чувствую относительно моего представления о «себе» — а ваше представление о «себе» как раз и является тем, что отпадает.


Читать дальше →

«Ланкаватара сутра» признаётся основополагающим сочинением школы Чань/Дзэн, однако почитается и в других школах Махаяны, включая тибетский и дальневосточный буддизм.

…

Затем Махамати вопросил Благодатного:
– Почтительно прошу, поведай нам, Благодатный, о пяти Дхармах, дабы мы могли достигнуть полноты понимания совершенного знания?

Благодатный ответствовал:
– Эти пять Дхарм – проявления, имена, различение, правильное знание и Реальность. Под проявлением понимается всё, открывающееся чувствам и различающему уму и воспринимаемое как форма, звук, запах, вкус и осязание. Из этих проявлений формируются представления, такие как глина, вода, кувшин и т. д., на основании каковых говорят: «Это – именно такая-то и такая-то вещь и никакая иная», это – имя. Когда сопоставляют проявления и сравнивают имена, как [это происходит], когда мы говорим: «Это – слон, это – лошадь, телега, пешеход, человек, женщина» или «Это – ум и то, что относится к нему», [то] вещи, так поименованные, называют различаемыми. Если эти различения воспринимаются как взаимно обусловленными, как пустотные [в смысле отсутствия] самостной сущности, как не-рождённые, и тем самым – такими, какими они есть на самом деле, то есть как проявления самого ума, это и есть правильное знание. Благодаря ему мудрые прекращают восприятие проявлений и имён как реальных.

Когда проявления и имена устранены и прекращено всяческое различение, остаётся лишь истинная сущностная природа вещей, а поскольку в отношении неё ничто не может быть определено, её называют «Таковостью» Реальности. Эта всеобщая, нечленимая, непостижимая «Таковость» является единственной Реальностью, однако по-разному именуемой: как Истина, как Сущность Ума, как Беспредельное Знание, как Благородная Мудрость и т. п. Эта Дхарма безóбразности сущностной Природы Предельной Реальности проповедана всеми Буддами, и когда всё осознано в полном соответствии с нею, вступают во владение Беспредельным Знанием и следуют собственному пути обретения Беспредельного Знания Татхагат.

…

Как бы ты ни хотел ухватить реальность, ты не сможешь этого сделать, потому что не возможно ухватить ухват :)