Наш концептуальный ум — это не твёрдая глыба; это не отдельная, цельная и конкретная вещь. На самом деле он состоит из маленьких частей, непонят­ным образом связанных между собой. Вы можете назвать эту неясную связь кармой, привычкой или мыслящим умом. Но, если вы умеете по-настоящему распознавать, незамедлительно образуется брешь. Тогда омрачения как бы рассеиваются, что позволяет маленькому кусочку вашей исконной природы стать видимым.

Даже если виден всего лишь крохотный кусочек исконного состояния, но при этом переживание ваше истинно и неподдельно, то это и есть распознавание дхармакайи. Будет ли это распознавание настоящим или нет, зависит исключительно от нас самих. Учение дзогчен, цель ко­торого в том, чтобы научить распознавать, преподаётся и является доступным. Но как именно это учение при­меняется каждым отдельным человеком, зависит исклю­чительно от него самого. Мы не можем сказать, что все распознают дхармакайю или что никто её не распознаёт. Неясно, кто именно распознаёт, а кто — нет. Только мы сами можем знать это о себе.

Распознавание должно быть свободно от примеси кон­цепций, привязанности, цепляния, пребывания или удер­живания. Это очень важное предло­жение: «Всё воспринимается, но мы не застреваем в вос­приятии».

Вообще, концепция — это когда оформлено видение «субъект-объект». Обычно мы хорошо понимаем, что это, на грубом уровне восприятия чего-то материального. Но есть и тонкие концепции: вполне возможно, что объект — это предшествующая мысль, а субъект — мысль, возникшая в настоящий момент.

Слово «концептуальный» также предполагает понятие времени, как в грубом материалистическом смысле протя­жённости внешних взаимодействий, так и в более тонком внутреннем смысле, когда мысль наблюдает за предшест­вующей мыслью или же обращается к памяти прошлого. Хотя такие мысли и не кажутся откровенно двойствен­ными, всё-таки есть некий промежуток, некое ощущение времени. Ощущение времени всегда концептуально. Всё временное всегда концептуально,
Читать дальше →

Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в ригпа
Тиб. Rig-pa ngo-sprod gcer-mthong rang-grol zhes-bya-ba

Привет божествам Трех Тел естественно ясного Ригпа!

Будет проповедано: «Самоосвобождение через обнажающее внимание – Прямое Введение в Ригпа» из [цикла] «Сокровенного Учения о самосовершенстве в Изначальном состоянии Мирных и Гневных [божеств]».

* * *

О счастливые дети благородных семейств! Хорошо внимайте этому прямому введению в ваше собственное Ригпа.

Самая ДЖА! ДЖА! ДЖА!1

* * *

Э МА ХО2

И сансара, и нирвана охвачены природой ума,
Изначальным естеством – да не узнаём себя.
Непрерывен поток ясного Ригпа – да не видим лица.
Беспрепятственно возникновение – да никак не поймем.
Потому, чтоб узнали мы свое лицо, Победоносцы трех времен проповедуют восемьдесят четыре тысячи врат в Дхарму и другие Учения, столько, что и мыслью не охватить. Ни о чем ином не проповедуют они, кроме как об узнавании собственного лица. Несть числа трактатам, как несть небу края, но суть одна – Три Завета3 о введении в Ригпа.
Вот это прямое введение, мгновенно ведущее в очевидное состояние Победоносцев.
* * *

КХЬЕ ХО! (Слушайте!)
О счастливые дети благородных семейств.

«Ум» – много о нем говорят, много болтают… Да либо вообще не понимают, либо превратно понимают, либо однобоко понимают. А как он есть на самом деле, не понимает никто. Потому и множатся всякие учения, столько, что не счесть.

Никто из обычных живых существ не понимает его, не видит своего лица, и потому все блуждает в трех мирах, бредет шестью дорогами, претерпевая многие страдания. Сколь горестно не знать свой ум!

Шраваки и пратьекабудды хотят понять его с точки зрения анатмана, а как он есть – не понимают. Да и остальные – каждый любит свое учение, свое писание и, попавшись в их тенета, не видит Ясного Света.

Шраваки и пратьекабудды ослеплены пристрастием к объекту и субъекту.
Мадхьямики ослеплены пристрастием к крайностям двух истин.
Читать дальше →

ПОЭМА ПАТРУЛА РИМПОЧЕ

Склоняюсь к стопам моего Ламы…
Когда я, сторый пес, жил в одиночестве,
То мне захотелось говорить теми же словами,
Которые я слышал от своего достопочтимого Учителя:

Вначале, когда я встретил своего совершенного учителя,
Мне казалось, что я купец, который добрался до Золотого Острова,
И я с усердием посвящал себя изучению различных предметов.
Позже, когда я встречал своего учителя,
Я чувствовал себя неуютно,
Как преступник перед ликом судьи, и я получал от него крепкие нагоняи.
Сейчас, встречая своего совершенного учителя,
Я чувствую себя с ним на равных,
Как голуби, спящие в храме, и я не лезу к нему слишком близко.
Вначале, когда я слышал наставления, мне
казалось, что сразу же буду их применять,
Как голодный человек набрасывается на пищу,
и я пытался их практиковать.
Позже, когда я слушал наставления, я не мог
понять, о чем речь,
Как будто слова эти были о чем-то мне чуждом,
И я не мог выпутаться из общепринятых представлений.
Сейчас, когда я слышу наставления, я чувствую отвращение,
Как тот, кого заставляют есть собственную рвоту,
И мне не хочется задавать больше вопросов.

В начале, когда я жил в уединении, мне казалось,
что мой ум находится в покое,
Как путник, наконец, вернулся домой,
и я наслаждался пребыванием там.
Позже, будучи в уединении, я чувствовал,
что не могу там усидеть,
Как красавица, тяготящаяся своим одиночеством,
и я часто покидал его и снова возвращался.
Сейчас, находясь в уединении, я думаю, что это
не такое плохое место, чтобы умереть,
как старый пес, который забрался для этого под навес,
И я готовлю своё тело к тому, что его придётся выбросить.

Вначале, когда я размышлял о Взгляде,
Мне казалось, чем выше он будет, тем лучше,
Как хищная птица, которая подыскивает себе
гнездо, и я раздавал всем советы.
Позже, когда я размышлял о Взгляде,
я чувствовал себя в растеряности,
Как тот, кто стоит на перепутье, и я старался
не открывать рта.
Сейчас, когда я думаю о Взгляде, я чувствую,
что дурачу других,
Как
Читать дальше →

Обычно ум находится в концентрации на объекте, он схватил его и перепрыгивает или плавно съезжает на другой объект. Обычно это ощущения в теле, мысленные представления или объекты внешнего мира. Можно сказать, что этот тип медитации на объект всем настолько хорошо известен, что происходит им явное злоупотребление. Тенденция хватать объекты и концентрироваться на них настолько сильна, что требуется релакс и отпускание, которое обычно достигается через алкоголь или сон.

Существует однако другой тип концентрации, который может заменить химические релаксаторы, это – деконцентрация. Это состояние, когда вы “опускаете руки” и перестаете следить за чем-либо, перестаете направлять куда-либо внимание, позволяете ему “опасть” и расслабиться. Это хорошо известное всем состояние тупости, но когда оно практикуется без алкоголя и возникает не из-за усталости, а вызывается сознательно, оно является прекрасным релаксатором и отдыхом от активности хватающего внимания. В тибетском буддизме предупреждается, что считать возникающее состояние пустоты и расслабления неким просветленным состоянием – является заблуждением. Здесь активизирована пустотная природа ума, а познающая заблокирована или отдыхает. Этот тип медитации в тибетском буддизме называется шаматхой и прописан тем, кто страдает от беспокоящего ума, перевозбуждения, а сейчас это практически все.

Третий тип концентрации является концентрацией на познающей способности ума, здесь концентрация ума активизирована, но хватает не
Читать дальше →

Данное Учение не ставит своей целью постепенное изменение состояния ума, культивирование его благих качеств, но и не имеет ничего против этого. Цель данного Учения – прозрение в Природу Ума, или прозрение в то, что есть ум – независимо от тех состояний, которые он принимает. Считается, что вы самостоятельно успешно занимаетесь теми практиками очищения ума, которые вам нравятся, и это позволяет вам услышать данное Учение. В буддизме это называется предварительными практиками, которые развивают ум, наделяют его благими качествами, но не удаляют главную занозу, корень невежества – инстинктивный позыв к самоопределению. Этим занимается данное Учение, цель которого – переворот от самоопределения к самоосознанию. Прозрение в Природу Ума – мгновенно, но его плод – не некое конкретное знание, некое состояние или феномен, но пробуждение ранее дремлющей Самоосознающей природы, которая активизируется после этого прозрения. Эта природа обладает крайней ценностью, так как возвращает человеку его подлинное достоинство, недвойственность со всем сущим, излечивает от жалкого и прискорбного стремления к самоопределению. Так как плоды самоопределения гарантированно приносят кроме счастья ещё и страдание, назвать это иначе чем болезнью сложно.

Это Учение интересует только эффективность, поэтому если вы готовы к прозрению в Природу Ума, Мастер может “заразить” вас этим, ответив на любой ваш зрелый и жгучий вопрос, не заставляя вас выполнять какие-либо практики по приведению ума в какое-то
Читать дальше →

Наставление, ведущее к истощению шести крайностей.

Много есть воззрений, не согласных друг с другом. Но твой ум, естественное Ригпа, есть самовозникшая Мудрость, где воззрение и придерживающийся воззрения недвойственны. Ищи того, кто держится воззрения – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения воззрении. Нет больше воззрений – обрел себя.

Без воззрения и объекта воззрения, но не впадая в безразличие безначальной шуньи, сиюминутное осознание ясно. Таково воззрение Великого Совершенства.

Думать или не думать – какая разница.

* * *

Много есть созерцаний, не согласных друг с другом. Но твое естественное осознание безыскусно и непосредственно. Созерцание и созерцающий недвойственны. Ищи того, кто созерцает или не созерцает – вот искал его и не нашел. В этот момент достиг прекращения созерцания. Нет больше созерцания – обрел себя.

Без созерцания и объекта созерцания, но не впадая в помрачение, сонливость или возбуждение, ничего не улучшающее сиюминутное осознание ясно. Эта равностность без улучшения и есть дхьяна.

Установка или неустановка ума – какая разница.

Читать дальше →

Хотя ему и дают много имен, тщательно продуманных и благозвучных, но по сути – это твое сиюминутное осознание. И если кто-то хочет найти что-то иное, это как если бы дома у него был слон, а он бродил бы всюду в поисках его следов.

Читать дальше →

Фильм наглядно показывает эзотерические места долины Катманду, где впервые были обнаружены ранее неизвестные древнейшие изображения Шивы (Рудры) и Индры. Подробно рассказывается о древних секретных ритуалах, позволяющих замедлить, а в ряде случаев, остановить процесс старения и даже повернуть его вспять. Фильм содержит уникальный видео — и фотоматериал, не известный ранее. Вы сможете не только погрузиться в чарующий мир Востока, но и глубже понять то изначальное знание, которым обладало человечество в древности, и из которого произошли все религии… Смотреть в онлайне по ссылке: rutube.ru/tracks/3021758.html

Выдержка из

Слова подвижнические: О чистой молитве

Молитва есть моление и попечение о чем-либо и вожделение чего-либо, как-то: избавления от здешних или будущих искушений, или вожделение наследия отцов, притом моление, которым человек приобретает себе помощь от Бога. Сими движениями и ограничиваются движения молитвенные. А чистота и нечистота молитвы зависят от следующего: как скоро в то самое время, как ум приуготовляется принести одно из сказанных нами движений своих, примешивается к нему какая-либо посторонняя мысль или беспокойство о чем-нибудь, тогда молитва сия не называется чистою, потому что не от чистых животных принес ум на жертвенник Господень, — то есть на сердце — этот духовный Божий жертвенник. А если бы кто упомянул об оной, у отцов называемой духовною, молитве и, не разумев силы отеческих изречений, сказал: «Сия молитва в пределах молитвы духовной», — то думаю, если точнее вникнуть в это понятие, хульно будет сказать какой-либо твари, будто бы вполне преклоняется духовная молитва. Ибо молитва преклоняющаяся ниже духовной. Всякая же духовная молитва свободна от движений. И ежели едва ли кто молится чистою молитвою, то можем ли что сказать о молитве духовной? У святых отцов было в обычае всем добрым движениям и духовным деланиям давать именование молитвы. И не только отцам, но и всем, которые просвещены ведением, обычно всякое прекрасное делание вменять почти за одно с молитвою. Явно же, что иное дело — молитва, а иное — совершаемые дела. Иногда сию, так называемую духовную молитву в одном месте называют путем, а в другом — ведением и инде — умным видением. Видишь, как отцы переменяют названия предметов духовных? Ибо точное значение именований установляется предметами здешними, а для предметов будущего века нет подлинного и истинного названия, есть же о них одно простое ведение, которое выше всякого наименования и всякого составного начала, образа, цвета, очертания и всех слагаемых имен. Поэтому когда душевное ведение возносится из видимого мира, тогда отцы в означение оного употребляют какие хотят названия, так как точных именований оному никто не знает. Но чтобы утвердить на сем ведении душевные помышления, употребляют они наименования и притчи, по изречению святого Дионисия, который говорит, что ради чувств употребляем притчи, слоги, приличные имена и речения.Когда же действием Духа душа подвигнута к Божественному, тогда излишни для нас и чувства, и их деятельность, равно как излишни силы духовные душе, когда она, по непостижимому единству, соделывается подобною Божеству и в своих движениях озаряется лучом высшего света.

Наконец, поверь, брат, что ум имеет возможность различать свои движения только до предела чистой молитвы. Как же скоро достигает туда и не возвращается вспять или не оставляет молитвы, — молитва делается тогда как бы посредницею между молитвою душевною и духовною. И когда ум в движении, тогда он в душевной области; но как скоро вступает в оную область, прекращается и молитва. Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молитвою молятся, но с изумлением водворяются в веселящей их славе. Так бывает и с нами. Как скоро ум сподобится ощутить будущее блаженство, забудет он и самого себя и все здешнее, и не будет уже иметь в себе движения к чему-либо. Посему некто с уверенностию осмеливается сказать, что свобода воли путеводит и приводит в движение посредством чувств всякую совершаемую добродетель и всякий чин молитвы, в теле ли то или в мысли, и даже самый ум — этого царя страстей. Когда же управление и смотрение Духа возгосподствуют над умом — этим домостроителем чувств и помыслов, — тогда отъемлется у природы свобода и она путеводится, а не путеводит. И где тогда будет молитва, когда природа не в силах иметь над собою власти, но иною силою путеводится сама не знает куда и не может совершать движений мысли о чем бы ей хотелось, но овладевается в этот час пленившею ее силою и не чувствует, где путеводится ею? Тогда человек не будет иметь и хотения, даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле он или кроме тела (2Кор.12:2). И будет ли уже молитва в том, кто столько пленен и не сознает сам себя? Посему никто да не глаголет хулы и да не дерзнет утверждать, что можно молиться духовною молитвою. Такой дерзости предаются те, которые молятся с кичливостию, невежды ведением, и лживо говорят о себе, будто бы когда хотят, молятся они духовною молитвою. А смиренномудрые и понимающие дело соглашаются учиться у отцов и знать пределы естества, не дозволяют же себе предаваться таким дерзким мыслям.

О Всеузнавании.

Духовный поиск выполняет интересную функцию… Он убеждает нас в том, что мы не являемся тем или этим… Он всё меньше оставляет нам места и объектов для отождествления. Конечно, если ищущий искренен, он начинает видеть как его собственная мысленная энергия творит все эти “Я-Брахман”, “Я-Видящий”, “Я-Пустота”. Что за этим стоит не ясно… Ум доволен такими громкими титулами, но иногда случается, что не довольны вы… Случается Зов Настоящего, который заставляет вас отбрасывать подобные отождествления как пыль, как только вы видите, что они сконструированы из мыслей или несут оттенок, ментальный привкус…

Читать дальше →