… Не так давно один западный ученик написал о своём опыте общения с ламой Чогъямом Трунгпой Ринпоче, неоспоримым обладателем реализации и известным любителем выпить. Сидя на балконе, Трунгпа Ринпоче дал знак этому ученику подойти и помочь ему пройти в комнату. Поддерживая Трунгпу Ринпоче, ученик уловил запах алкоголя. Когда они вошли в комнату, Трунгпа Ринпоче повернулся к нему и сказал: „Вижу, у тебя трудности с медитацией”. Указав на несколько подушек, он велел: „Сядь и помедитируй для меня”.

Когда ученик уселся, его терзала мысль: „Что этот выпивший человек может сделать для моей медитации”? Позднее он вспоминал: „Вскоре я мог ощущать как он рассекает этот зажим в моей голове, распутывает этот узел, избавляет от этого спазма, покуда макушка не снялась с этой мели и не появился обзор на 360º”.

Когда ученик откланялся чтобы уйти, Трунгпа Ринпоче посоветовал: „Всегда отделяй человека от учителя”.
Лам можно определить по 6-ти категориям, но при этом один лама может выполнять функции всех шесть. Первая, это лама вообще (чии лопон), который даёт обеты прибежища и бодхичитты, а также общие базовые учения. Ламы этой категории могут быть обладателями нескольких линий или только одной, но они всегда имеют полномочия учить тому, что они знают. Вторая, это ваджрный регент (дордже гъялцаб), способствующий тому, чтобы наш ум обрёл достаточную зрелость для получения посвящения. Третья, это лама посвящения (ванги лопон), дающий нам посвящения уровней маха-, ану- и ати-йоги. Простое присутствие на церемонии не есть обретение посвящения. Посвящение главным образом зависит от того, что происходит внутри, в глубинах нашего ума — обретаем ли мы реализацию, медитативные состояния блаженства, ясности и пустотности, либо постигаем мудрость ваджрных тела, речи и ума. Если не один из этих знаков не возник, то возможно мы и получили какие-то благословения, но уж никак не полное посвящение.

Четвёртая, это лама который засвидетельствует наше очищение в случае повреждения
Читать дальше →

Главная цель стадии зарождения — разрушить привычку держаться общепринятой веры в твердую реальность. Именно эта привязанность к вещественности заставляет нас оставаться в круговороте бытия. Стадия зарождения ее разрушает. Это происходит потому, что мы представляем мир, как обитель будды, место нашего пребывания — небесным дворцом, а существ в нем — в неземном облике божеств, зримых, но неосязаемых, словно радуга в небе.
Стадия зарождения подобна пробуждению ото сна, она проявляет то, что изначально сущестует. Ее назначение — очистить неблагие действия, не допустить, чтобы мышление находилось под влиянием клеш. У некоторых людей мыслительная деятельность настолько сильна, что для них полезна только стадия зарождения, а стадия завершения еще остается бесполезной. Например, они думают: «Какая польза от простого пребывания! Здесь нечего и некого видеть. Было бы лучше о чем-то поразмышлять». Так полагают многие. Управлять деятельностью обычного мышления довольно трудно. Когда есть много мыслей, клеши накапливают карму; но, если вместо этого думать о небесном дворце, божестве и т.п., то мышление используется без накопления кармы и неблагих действий.
Не нужно считать, что стадия зарождения подразумевает воображение чего-то нереального, словно ты притворяешья, будто вместо деревяшки видишь чистое золото. Стадия зарождения совсем не такова. Это способ просто обнаружить то, что уже есть. Стадия зарождения предполагает, что нужно мысленно создать, вообразить облик будд. Хотя визуализация на этом этапе — искусственное построение, работа ума, она все же является подобием того, что уже в нас присутствует. До тех пор, пока мы не способны практиковать высшую стадию зарождения, нам нужно представлять, или мысленно создавать, чистые образы, чтобы приблизиться к этому абсолютному состоянию.
Обычная стадия зарождения — это подобие реальности, подражание ей. Хотя это подражание и не является реальностью, его нельзя назвать обманом, потому что стадия зарождения — действенное
Читать дальше →

Самоисследование, исследование явлений, работа с превосхождением пар противоположностей — все это выводит на сознание. Индивидуальное или надиндивидуальное. Даже если вы будете утверждать, что само надиндивидуальное сознание снится и спрашивать кому — ответ будет находиться в нем… а выдаваться за что-то большее.

Это надо понять, и это можно понять один раз и навсегда. Инструмент не может преодолеть сам себя, а другого у сознания нет…

Поэтому осознав эту тему буддисты ввели боддхичитту! По-русски это — Душа. И начали практиковать ее взращивание, по-нашему — раскрытие.
Потому что это — единственная ниточка, выводящая за пределы сознания, сразу к Духу.

Но придется простить содержание сознания. Именно простить — не принять, не оставить как есть, не оттолкнуть, а ПРОСТИТЬ, потому как только прощение идет из центра Души и выводит сразу на безусловную Любовь… что и есть Дух.

Далее буддисты совершили еще один поворот колеса Дхармы и поняли, что практиковать можно сразу Любовь… но в этом мире нет ее символа, чтобы выражал только ее. Так родилось учение Ваджраяны. Они нашли способ, или тайную мантру призывания пробужденных существ, которые и являются символом БЕЗУСЛОВНОЙ ЛЮБВИ…

Кстати, таким символом должен быть Гуру, и тогда это гуру-йога — самая быстрая йога. Но реально такого гуру — полностью завершившего переход и воплощающего безусловную любовь — найти не так легко, все еще на пути, а то и вовсе транслируют замыкание в сознании!

Дзогчен пошел еще дальше и попытался указывать на ТО, ЧТО РЕАЛИЗУЕТ СЕБЯ КАК ТРОИЦА, как САТ ЧИТ АНАНДА… сразу на Бога, Абсолют… но, как мы видим, результат очень слабый. Поэтому самым оптимальным путем мне видится именно выход на Душу и прощение, с параллельным объяснением работы сознания и всех его
Читать дальше →

Я пришёл к заключению, что ваджраяна на самом деле не подходит для большинства людей как на Западе так и в Азии, включая Тибет. Бесспорно имеются исключения, но в большинстве случаев ваджраяна не подходит. Поскольку секс объясняется на Западе как основная суть танрической практики, и это не несёт в себе никакого блага ни для кого, то то, что обычно практикуется на Западе как тантра, основано на большом непонимании. То, какие именно практики и образ жизни подходят, зависит от времени и типа общества в котором мы живём. Я рекомендую практикующим сосредоточиться на избегании 10 неблагих действий, придерживании отношения свойственного бодхисаттвам и освоения уровней внимательности.
Шамарпа Ринпоче.

Что касается осязаемых демонов (11) страстного влечения к очевидной реальности,
Сильного желания, ненависти или отвращения,
Как их отсечь?
В зависимости от того, является ли ваш опыт превосходным, средним или посредственным,
Оставайтесь в самопроизвольном равностном созерцании (mnyam bzhag), свободном от мыслей, подобно дремучему лесу;
Созерцайте, сосредоточиваясь на этих [демонах], как будто вы обладаете сверхъестественными силами;
Или, словно [используя] острый топор, твёрдо установите их несуществование посредством анализа и рассуждения (12).

То, что известно как неосязаемые демоны (13),
Представляет собой магические проявления богов и демонов и высокомерия.
Если вы охвачены страхом, оставайтесь в равностном созерцании этого страха,
Подобно направленной с большой точностью раскалённой игле при прижигании.

С Тремя Драгоценностями как вашим единственным укрытием и прибежищем
Оставайтесь как тот, кто живёт под созвездиями звёздного неба.
Любые отношения, близкие или далёкие, с богами или демонами должны быть оставлены.
Раз и навсегда разорвите [все связи с] близкими друзьями и родственниками.
Окончательный знак [успешного отсечения] в Чод — пребывание свободным от страха.
Уровень конечного достижения в практике — самопроизвольное умиротворение магических проявлений [богов и демонов].

Но если ваша практика неправильна, вы убежите в панике,
[Преследуемый этими магическими проявлениями].
Не убегайте, но оставайтесь непоколебимыми, твёрдыми, подобно дверной раме,
Даже если возникает ужас или паника.
Недвижимые, подобно деревянному столбу, искорените все препятствующие силы,
Подчините и усмирите любое демоническое проявление.

Таковы подлинные устные наставления [по Чод].

Когда вы так созерцаете недвойственную Праджняпарамиту,
Местные боги и демоны не могут вынести этого
И в отчаянии создают магические препятствия всех видов,
Реальные, воображаемые или в сновидениях.
Взаимодействуя с ними,
Обладающие самой превосходной
Читать дальше →

Мои родители

Хотя моя мать была родом из богатой семьи в Лангкоре, она работала прислугой в семье моего отца. Она была средней из трех сестер, братьев не было. Она была не слишком красива и получила прозвище «свиное рыло». Мой отец был старшим из семи братьев и самый богатый человек в деревне Пенак в Дингри. Его семья носила имя Пенакпа, но люди звали его Топгье. Младший брат был монахом в монастыре Шелка Чоде, в котором жили около 300 монахов.

В то время, пока моя мать работала прислугой в семье Пенакпа, у нее были тайные отношения с моим отцом Топгье, и так она забеременела мной. Его законная жена, чья семья была родом из Линг-Шар на севере (рядом с Цирпи), не имела детей. Имя ее семьи – Чупонда.
Читать дальше →

«Посвятить себя, тело, речь и ум, делу Святой Истины-
Лучшее и высочайшее занятие, о народ Дингри.
Если у вас не получается ухватить смысл, молитесь Гуру
И не сомневайтесь, что понимание придет, о народ Дингри!»

Падампа Сангье, 10 век.

Рождение и годы юности

Я родился в деревне под названием Палкири, что в долине Палкор, которая расположена в центре региона западный Дингри, в Тибете. Этот регион окружен священными местами. На юге возвышается гора Эверест, а на западе-Лапчи. За Дингри расположен Ципри. На северо-западе Понгронг, а на севере Бутра. Дингри, сама по себе священная область, чье образование было предсказано самим Буддой Шакьямуни. Когда Он давал Учение о Совершенстве Мудрости на пике Стервятников рядом с Раджгиром (в Индии), его ученик Рабджор спросил:
„ Ранее Ты обучал нас Совершенству Терпения, Усилий и другим совершенствам. Почему сейчас Будда Ты учишь нас совершенству Мудрости?“
Будда ответил: «Из всех совершенств это Учение- самое важное».
«Если оно настолько ценное, где оно распространится в будущем?», — спросили ученики. Будда ответил: «Мое Учение распространится от пика Стервятников на север, и затем снова на север».
Рабджор снова спросил: «Ты уйдешь из этой жизни, и я уйду. Кто же обучит Совершенству Мудрости эти северные регионы?"
И тогда Будда дал предсказание: «На северной земле мое Учение о Совершенстве Мудрости будет распространяться моей младшей сестрой, Богиней Гор, и моим учеником Мипамом Гонпо. Эти двое будут распространять Дхарму на севере».
Когда Будда произнес это, его сестра не ответила, но его ученик Мипам Гонпо заговорил: «Если нам двоим предстоит распространять Дхармы в Тибете, в каком именно месте нам предстоит учить?».
В ответ Будда подобрал камень размером с кулак и сжал его, оставив на камне отпечатки, словно это было масло. « Там, где приземлится этот камень, вы и будете обучать Совершенству Мудрость в будущем, и моя Дхарма распространиться.»
Читать дальше →

Если вы по настоящему усовершенствуетесь в этой практике, карма вообще не будет иметь возможности накапливаться; и в этом состоянии бесцельной, беззаботной непринужденности, которое Дуджом Ринпоче называет «неподавленной, нагой легкостью», кармический закон причины и следствия больше никак не сможет вас связывать.

… Мы часто полагаем, что просто потому, что мы что-то понимаем интеллектом, или думаем, что понимаем, мы уже это осознали. Это великая иллюзия. Тут необходима та зрелость, которую могут дать только годы слушания, размышления, созерцания, медитации и постоянной практики. И никогда не будет слишком частым повторение, что практика Дзогчен всегда требует руководства и поучений квалифицированного мастера.

В противном случае возникает великая опасность, которую в учениях называют «потерей Действия во Взгляде». Такое высокое и мощное учение, как Дзогчен, несет в себе и крайний риск.Обманываясь иллюзией, что вы освобождаете мысли и эмоции, когда на деле вы и близко не подошли к способности это делать, и думая, что действуете с непроизвольностью истинного йога практика Дзогчен, вы на самом деле всего лишь накапливаете огромные горы отрицательной кармы.

Даже и в величайшем йоге по-прежнему появляются печаль и радость, надежда и страх. Различие между обычным человеком и йогом в том, как они рассматривают свои эмоции и реагируют на них. Обычный человек инстинктивно принимает или отвергает их, и тем возбуждает привязанность или отвращение, в результате чего возникает отрицательная карма. Но йог воспринимает все, что бы ни возникло, в его естественном, первозданном состоянии, не позволяя цеплянию проникнуть в свое восприятие.

Согьял
Читать дальше →

это так же, как включить свет в комнате: вы нажимаете на выключатель один раз, и свет освещает комнату. Вам ничего не нужно делать для того, чтобы оставалось светло. Но если вы будете нажимать на выключатель много раз, вы будете мешать тому же (электричеству). Если, для того, чтобы увидеть сущность ума, вы будете твердить: «Я хочу увидеть её, я хочу увидеть её, я хочу увидеть её», это превратится в принудительное концептуальное действие. Вместо этого, просто оставьте её, так же, как вы позволяете лампочке светиться. В этот миг вам не нужно применять никаких других техник. Это называется «естественностью без техники». Нам не нужно пытаться удержать сущность ума. Её и так видно без фиксаций.

Ум есть пустота, и от нас не требуется делать его пустым. В этот момент ничего лишнего не остаётся, нет ничего недоделанного. Обычно мы понимаем пустоту как «чего-то нет». Если вы входите в пустую комнату, то в комнате ничего нет. Ум подобен этой пустой комнате; в действительности, он не является объектом зрения, слуха, вкуса, обоняния или осязания. Это видно мгновенно в миг осознавания. «Это видно в миг, когда вы смотрите; когда вы это видите, вы свободны».

Не держитесь за идею о том, что ум пуст. Фиксация на идее «Теперь он пуст; сейчас он пуст» — это концептуальное построение, которое мы удерживаем в уме. В этом нет нужды. Вы видите, что ум пуст в момент осознавания. В этот миг позвольте ему быть таким, какой он есть по своей природе, не применяя никаких техник вообще. Это естественность без техник. Тогда это продлится какое-то время. Потом ваше внимание ускользнёт, и в какой-то момент вы заметите, что отвлеклись. В нашем уме нет ничего неподвластного нам: мы знаем, когда отвлекаемся. Просто осознайте того, кто отвлёкся. И вновь, в тот миг, когда вы это делаете, вам становится видно, что видеть нечего, что он свободен от мыслей. Тогда опять оставьте его в неподдельной естественности на какое-то короткое время. Умы всех живых существ уже пусты; нам не нужно их
Читать дальше →

Счастье не может быть найдено через великие усилия и силу воли,
но оно уже присутствует, в открытой расслабленности и отпускании.

Читать дальше →