«Иногда человек может быть достаточно сообразительным, чтобы злоупотреблять своей свободой, не нарушая при этом человеческих законов, или нарушая, но оставаясь не пойманным. Именно тут становится важна религиозная этика. Необходимо отличать религиозную этику от общепринятой. Религиозная этика поддерживает общепринятую и добавляет дополнительные моменты.

Религиозная этика в целом говорит — ты можешь обмануть другого человека, ты можешь избежать рук правосудия, но ты не можешь избежать результатов своих действий. Плоды твоих действий настигнут тебя так или иначе, раньше или позже...»

Первая часть описывает знание, согласно которому необходимо действовать, чтобы достичь цели. Это знание определенных действий и их результатов. Действия и результаты всегда разнообразны, изменяемы и ограничены по своей природе. Ничто не постоянно, ничто не безгранично. Аудитория для этой части — это те люди, которые ищут безопасности и счастья с помощью действий. Они стремятся к достижению безопасности
и к удовольствиям в этой или следующей жизни, чтобы избежать своей недостаточности, чтобы найти завершенность, наполненность. Они еще не поняли, что никакая сумма достижений не может решить проблему ощущения неадекватности…

… Первая часть Вед адресована тем, кто еще не обнаружил главной проблемы. Знание «как сделать» из карма-канды полезно для авивеки, т.е. человека не понимающего полностью основную человеческую проблему. Эта часть предназначена для того, кто стремится, в этом или другом мире, к ограниченным целям, достижимым с помощью действий. Для того, кому нужен дождь, богатство, здоровье, влияние, потомство, удовольствия, удобства,
рай и избегание преисподней. Изучающий эту часть может достичь каких-то
удовольствий и удобств в своих поисках, но он остается ограниченным существом.

Ученик Веданты
Веданта, вторая часть Вед, адресована тем, кто обнаружил проблему. Эта часть
предназначена для вивеки, различающего человека, который понял основную
человеческую проблему и знает, что дхарма, артха и кама (этика, безопасность и удовольствия) не могут разрешить его проблему.
Анализируя свой собственный опыт, вивеки определил свою основную проблему — «чаще всего я кажусь себе ограниченным, неадекватным существом, но я хочу быть безраничным, наполненным существом, которым я себя ощущаю время от времени».

Вивеки понимает, что безграничность, к которой он стремится, может быть достигнута только с помощью знания, и не может быть достигнута никакими действиями…

Знание своей собственной природы — это то, к чему стремится ученик
Читать дальше →

Предлагаю обсудить вот такой вопросик:

Имеет ли этика трансцендентную или же имманентную природу??

Кого сие не интересует, просьба в обсуждении не участвовать))

«Так» – это не просто то, что нельзя изменить, но это то, что есть так. «Так» и есть то, что нельзя поправить или спасти, ибо существование (как и любовь) – неспасаемы, поскольку они не требуют спасения. В принципе неспасаемо то, что не требует спасения. Ибо в этом и состоит парадокс спасения – спасение состоит в том, что уже нечего спасать. Или: спасение есть, но всегда уже не для нас. Поэтому абсолютно необратимое, неспасаемое уже спасено в том, что не подлежит спасению. Не подлежащие никакому спасению и есть начало любого спасения, это абсолютная точка начала и конца всякой морали добра и зла и начало «этического»: «Я тебя прощаю, потому что ты ни в чем не виноват»

«Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я все больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще.»
Далай–Лама 14–й (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцо)

Как и многие, попытки жить «духовной жизнью» я начал рано. Начитавшись духовно-религиозной литературы, призывавшей к просветлению и манящей, в другую, особую жизнь. Но результат всех моих исканий и практик, можно описать известным изречением «хотели как лучше, а получилось как всегда». Чем больше усилий я делал, тем больше меня «засасывала обыденность», чем больше успехов я добивался, тем сильнее становились кризисы, сопровождающиеся ощущением безнадежности, тщетности любых усилий.
В один из таких кризисных, депрессивных моментов я вспомнил притчу:
Буддийский монах удалился в Гималаи. Многие годы вел аскетическую жизнь, медитировал и достиг в этом огромных высот. К нему стекались люди, его ставили в пример как просветленного. Волею судеб ему пришлось спуститься с гор и посетить город. Идя по улице, он нечаянно столкнулся с горожанином, который вовремя не уступил ему дорогу. Монаха захлестнула волна ярости, он стал кричать и браниться. Усилия многих лет оказались развеяны в один миг.

Читать дальше →

Учение Христа опирается на четыре взаимосвязанных принципа, каждый из которых обладает глубоким внутренним смыслом. Перейдём к их краткому рассмотрению.

Во-первых, акцент переносится с “я” на другого (otherness), что противополагает этику Христа всевозможным рассуждениям о достижении личного блага. В этом отношении она находится в полном согласии с буддийской этикой, которая подчёркнуто антиэгоцентрична. Самоумаление проповедуется во имя других людей, интересы которых нужно учитывать не в меньшей степени, чем свои собственные. Выход за пределы своего “я” и постижение другого происходит в два этапа: 1) через предание всей своей воли “в руце” Божии и 2) через любовь к ближнему и отношению к нему как к самому себе.

Во-вторых, Христовы заповеди предполагают отрицание воли-к-жизни, или стремление к чувственному, телесному, сугубо посюстороннему существованию. Не “заботьтесь о завтрашнем дне”; “не хлебом единым жив человек”; “когда творите милостыню, пусть ваша левая рука не знает, что делает правая” [т.е., помогая, не руководствуйтесь корыстными мотивами]. Всё это равнозначно воле-к-смерти, и опять, же, полностью согласуется с буддийским бескорыстным служением [ради освобождения всех живых существ]. Нужно жить, пока наша жизнь автоматически поддерживается личной энергией и пока это позволяют внешние обстоятельства, но у нас не должно быть эгоистической привязанности к жизни или стремления поддерживать её любой ценой. Христос не учит тому, что жизнь нужно ненавидеть и, следовательно, стремиться к её прекращению. Напротив, ко всем её проявлениям за пределами самого себя нужно относится с величайшим брежением. Всё, что приходит к нам, нужно принять – принять с любовью и сочувствием, а не со стоическим холодом.

Если научиться жить такой жизнью, то вскоре нам откроется, что в ней есть множество мощных компенсаторных механизмов. Христианин лишь кажется лишенным всякой защиты от зла и невзгод. На самом деле он находится в большей безопасности, чем когда-либо ни было. Не имея надёжных замков и оружия, а также не заботясь о материальном благополучии, он чувствует себя более уверенно и спокойно, чем раньше, когда только и думал надёжно ли заперты двери его дома, в порядке ли его оружие, и как преумножить своё состояние. И эта уверенность со временем лишь возрастает. Христианин принимает всё, что происходит в его жизни, и благоговейно удивляется, когда обнаруживает, что бремя страхов и забот уменьшилось и в целом он живёт гораздо более счастливо и комфортно, чем прежде. Вокруг него воцаряется состояние мира и покоя. На тех, кто с ним соприкасается, он оказывает влияние более глубокое, чем сильные мира сего. В этом и заключается самая суть мистической этики.

Читать дальше →