ЧЕМ Я НЕ ЯВЛЯЮСЬ

Я — не история моей жизни, не ум, не тело, не чувства, не переживание боли и удовольствия, не борьба, не успех или неудача. Я — не одиночество, не тишина, не разочарование и не сострадание. Я — не то, что сам считаю собственной целью, не поиск, не находки и не то, что называют духовным опытом.


Читать дальше →

Недостаточность фокусируется на мне самом…
…

Исследование собственного опыта приводит к осознанию, что человек не может разрешить человеческую проблему стремлением к объектам этого мира и достижением их. Точно также проблем не решается отказом от объектов мира. Обретения и потери — это все, что может стать результатом действий: или ты достигаешь того, чего у тебя не было, или освобождаешься от того, что у тебя есть.
Будь это потерей или обретением, я обнаруживаю одно и то же — что я по-прежнему неадекватен и в целом не удовлетворен. Когда что-то достигнуто, я не становлюсь полноценным; освободившись от отброшенного, я не становлюсь полнее. Делается открытие — причиной являюсь я сам, неудовлетворенность фокусируется именно на мне, а не на достигаемых или отвергаемых объектах. Я неудовлетворен и неадекватен, потому что я неудовлетворен; неудовлетворенность и недостаточность не зависят ни от чего и ни от кого, кроме меня самого. Ни правритти, позитивное стремление к чему-то, ни ниврити, отказ от чего-то, не излечивают мою неадекватность и неудовлетворенность. Это очень просто увидеть, исследуя свой опыт и опыт других.
Зрелая личность, брахманаха (в этом контексте брахманаха означает просто зрелую личность, что не то же самое, что и мудрый; мудрый — это тот, кто знает истину своей собственной природы) — это тот, кто, изучив свой собственный опыт, открыл, что полная удовлетворенность, тотальная адекватность, которую он ищет, не достигается с помощью усилий. Он знает, что вне зависимости от обстоятельств, он всегда чувствует себя недостаточным. Он признает, что то, что действительно необходимо — это кардинальное изменение в себе самом, а не изменение обстоятельств. Он желает изменения, при котором он перестанет быть недостаточным, и будет совершенно адекватной личностью. Он знает также, что все изменения, к которым он стремится, имеют своей целью только помочь ему стать адекватной, достаточной личностью.

Прод. след.

Пред листьев ветренной красою
В почтении великом
Пали ниц ресницы

Брахман богат Знанием. Вот почему он называется Ведо Нараяна. Он знает все три интервала времени (начало, середину и конец) и его характеристикой является Сандхья, которая есть пространство, промежуток между двумя мыслями. Ему поклоняются все люди и поэтому он также зовется Господином Земли (Бхудэва).
Читать дальше →

Отождествленным с телом-умом посвящаеццо…

Рама сказал:
Я искренно отвечу на твои вопросы. Я вырос в счастии в доме своего отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие всех надежд в этом мире. Мое сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть, и они умирают, чтобы родиться! Я не вижу никакого смысла во всех этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются и разум вызывает в воображении родственные связи между ними. Все в этом мире зависит от разума, от умственной точки зрения. Раздумия приводят к мысли, что сам разум нереален! Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить свою жажду!

Читать дальше →

Очень неуверенное и обороняющееся эго с весьма заниженной самооценкой или же полное страхов и беспокойства будет и дальше лишь обижаться и страдать, услышав, что на самом деле оно не существует, что это только «ложное представление», ошибочная идея, от которой нужно избавиться. По иронии, услышать и воспринять эту идею способно только в достаточной мере сильное эго…

Такова и есть ваша жизнь сейчас. Все что бы не происходило в вашей жизни – приходит из вашего ума. Ваш ум создает внешний мир как во сне, это сновидение происходит в вас и вместе с тем представляется внешним для вас. Вы можете спросить, “Как может целый мир, который мне снится когда я сплю, быть во мне? Как я могу создавать сон? ” Тем не менее вы знаете что делаете это. Вы не можете возразить против этого.

Но когда я говорю вам что вы создаете в своем уме весь мир, каким он видится, вы готовы возражать мне, говоря “Как вобще возможно для меня, делать это? Я не могу этого делать. Мир – там, я вижу это! ” Но когда вы спите то разве вы не видите мир тоже? Вы видите мир также как и сейчас. У вас возникают такие же переживания как и сейчас. У вашего сна нет начала и нет конца, не так ли? Вы не начинаете свой сон с Адама и Евы. Вы просто начинаете спать. Так же и с этим сном. Вы присоединили себя к иллюзии. Мир видится реальным. Вы делаете иллюзию все сильнее и сильнее, каждый раз когда отождествляетесь с ней. Каждый раз когда вы на эмоциональном уровне привязываелесь к личности, месту или вещи, вы провозглашаете что мир реален. Мир становится более реальным и вы ощущаете его проблемы в большей степени потому что вы становитесь догматичными в своих воззрениях. Никто не может даже сказать вам что мир нереален. Вы говорите, “Я вижу мир там!” Я тоже всегда направляю ваше внимание чтобы вы увидели ваш сон. Вот он! Вы отвечаете, “Я всегда просыпаюсь из сна, но не могу проснуться из сна этого мира.” Кто сказал что вы не можете?

Этот сон просто представляется немного более длительным. Однако вы можете проснуться до того как оставите тело, просто отождествляя себя с Сущим – становясь Сущим, осознав что вы никогда не были ничем иным кроме как Сатчитананда, Брахман, Чистое Осознавание, Пустота. Это ваша реальная природа.

Итак, что же мы делаем? Мы оставляем мир в покое. Мы исследуем внутри, “Кому все это является?” Перед кем предстает вся эта иллюзия? Это то что вы должны делать с любой проблемой, с любой болью в животе, с любым несчастием и всем что вы видите в этом мире. Другими словами, кто видит все это? Кто переживает все это? Ответ конечно же “Я”. Я. Кто этот “Я”? Кто этот “Я” который переживает иллюзию? Откуда появляется это “Я”? Кто рождает это “Я”. Каков его источник?

Когда вы исследуете “Кто Я?”, или какой источник у “Я”, это подобно следованию по нити “Я” обратно в источник. Вы пробуждаетесь не укладываясь спать. Когда вы пробуждены к Сознанию, вы находитесь в новом измерении жизни после состояний глубокого сна, сна со сновидениями и обычного бодрствования. Это называется четвертым состоянием Сознания. В этом состоянии вы всегда пребываете в Самадхи. Не Нирвакальпа Самадхи, а Сахаджа Самадхи, что означает непрерывное бодрствование.

Для того чтобы достичь Нирвакальпа Самадхи вы должны годами медитировать. Когда вы в Нирвакальпа Самадхи то испытываете счастье и блаженство, но когда вы выходите из этого состояния – вы обычное человеческое существо, так сказать, и снова вовлечены в мир со всеми его фантазиями. Когда вы в Сахаджа Самадхи, больше нет медитации, ничего не проходит и не возникает. Вы пребываете в этом состоянии постоянно. Вы с виду обычный человек, но вы как грифельная доска. Целая вселенная, люди, места и вещи расположены в Сознании, которое есть ваша истинная суть. Вам больше не нужен дом.

Само-исследование это способ осознать что вы не тело, спящий, ум или мир. Вам нет никакого дела до вселенной. Несмотря на то что вы выглядите обычно, как и все остальные. Все присоединено к “Я”-мысли. Избавьтесь от “Я” и все остальное уйдет вместе с ним.

Так как же “Я” может перестать страдать? Осознайте что никто и не страдает.)))

Отец мой — мудрость, а мать — пустота.
Моя страна — страна Дхармы.
У меня нет ни касты, ни вероучения.
Я питаюсь двойственными представлениями,
И я здесь дабы искоренить гнев, похоть и лень.

Гуру Падмасамбхава (Padmasambhava)

Падмасамбхава — Направив посох на старика

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение — легкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, — значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, — ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, — всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.


Читать дальше →