Один монах жил в египетской пустыне. И так его измучили соблазны, что он решил отказаться от монашеской жизни и пойти, куда глаза глядят. Но, натягивая сандалии, он вдруг увидел другого инока, который также стал торопливо обуваться.

— Ты кто? — спросил монах незнакомца.

— Твоё собственное «я», — услышал он в ответ. — Куда бы ты ни отправился, я всё равно последую за тобой.

Васиштха продолжил:
В высшем Я, высшем сознании, есть и единство, и многообразие, но не единство или многообразие как противоположности друг другу. Как можно говорить о многообразии в нем? Существует только одно сознание – тонкое и вездесущее, как пространство. Оно не разделяется жизнью и смертью тел. «Я являюсь телом» — это заблуждение, а не истина. Ты есть чистое неделимое сознание. Субъект (наблюдатель), объект (наблюдаемое) и само наблюдение – это только модификации разума. Истина или высшее сознание не разделено подобным разделением и потому находится вне рассуждений. Все это является одним неделимым Брахманом, и нет такой вещи как мир. Как может возникнуть и существовать иллюзия? Неверное чувство, что существует мир (как реальность или как иллюзия), было исправлено моими словами: теперь для тебя нет никаких причин для страдания в неволе. В богатстве и бедности, будь свободен и живи без чувства эго и желания.

Этот фрагмент учения, в числе многих других глубоких мыслей, был дан Кхенпо Кьосангом Ринпоче, высоким ламой тибетского буддизма, в августе 2010 года в Дже Цонкапа Линг, буддийском институте, расположенном недалеко от города Хох-Андлау в Эльзасе, во время лекций по Праджня Парамите (Добродетели мудрости). Делая по ходу лекции заметки, я затем перевёл их и составил эту статью. Возможно, мне не удалось передать лекцию ринпоче с дословной точностью, но я надеюсь, что сумел уловить самые главные мысли. Ринпоче не давал своей лекции названия, я озаглавил его «Гибель интуиции в Европе» для того, чтобы у этого законченного фрагмента было какое-то название. Да послужит этот перевод благу живых существ!
(Б.Ю. Иванов)

…Вы, сидящие здесь, должны знать, что такое пустотность вещей. Вещи пусты от абсолютного, самосущего бытия. От универсального существования в виде чистых абстрактных идей. Они не существуют независимо от других вещей.
Те из вас, кто изучали философию школы читтаматра, знают, что есть разные виды пустотности. И есть две крайности, в которые обычно впадают люди. Первая крайность – считать, будто концепты имеют природу вещей. Вторая – напротив, думать, будто вещи имеют природу концептов.
Что такое концепт? Это идея, понятие. Или, если хотите, слово. Или знак. Например, понятие «стол». Когда мы верим, будто действительно существует некий абсолютный «стол» вне зависимости от людей, которые его считают таким – тогда мы придерживаемся первой крайности. Когда мы считаем, будто дерево стола – это такая же условность, договорённость, фикция, иллюзия, как и слово «стол», – придерживаемся второй.
Тем, кто находится здесь, это должно быть хорошо известно. Для других людей это не так очевидно. Вы спросите меня: разве это проблема? Особенно на фоне всемирного кризиса, на фоне проституции, на фоне наркотиков из стран Ближнего Востока, на фоне бедности в Африке и в Азии. Разве это незнание мешает людям жить? Разве это делает их несчастными? Это знание или незнание
Читать дальше →

Человек замечает в мире лишь то, что уже несет в себе.
(Антуан де Сент-Экзюпери)

«Будда сказал:
Человек имеет двадцать затруднений:
Трудно бедному совершать пожертвования,
Трудно богатому следовать Пути,
Трудно отказаться от жизни и умирать,
Трудно обрести и прочитать буддийские сутры,
Трудно родиться во время жизни Будды,
Трудно воздерживаться от страстей и желаний,
Трудно увидев приятное и не стремиться к этому,
Трудно не тяготиться, будучи униженным,
Трудно не обращать внимания на беду,
Трудно не заботиться о насущных делах,
Трудно до конца понять глубокое учение,
Трудно устранить собственную гордыню,
Трудно не пренебрегать необразованными,
Трудно уравновесить сознание и деяния,
Трудно не говорить кто прав, кто не прав,
Трудно встретить благомудрого учителя,
Трудно познать природу вещей и следовать Пути,
Трудно в зависимости от обстоятельств просвещать и спасать людей,
Трудно увидев мир быть невозмутимым,
Трудно хорошо уяснить методы совершенствования».

Если любишь — так ли уж важно, что из себя представляет эта любовь?
Это движение энергий, «ток», влечение или зависимость — дать определение любви — принципиальный вопрос? :) Ты просто любишь и всё.
Если возникло желание описать эту любовь — то всё, пришла жаба! И уж она опишет не так так эдак — не подкопаешься. Но это уже будет жабья любовь, пародия.
И спорят об терминологии уже остывшие умы. И жизнь уже похожа на фруктовый кефир. И если описал этот грёбаный мир — значит жить тебе в нём без любви невмоготу. И начинается тот жабий пир, что во время чумы.

Лайк ставь! Если хочешь посмотреть на свою жизнь как на фильм.

Ум, так же, как и природа ума, по своей сути чист.

Если нам не удаётся распознать сущность или природу того, что осознаёт, как нечто чистое, свободное, безличное и иллюзорное и если мы вместо этого называем природу этого осознания словом «я» и держимся за эту концепцию, то это является малым воззрением, которое ложно и ошибочно.

Вводя идею «меня», или «я», мы ошибочно принимаем свою сущностную природу за то, чем она не является.

В какой-то момент нас вводят в нашу исконную природу с помощью определённого метода, и мы распознаём её такой, какова она есть. Плод -это состояние, когда замешательство полностью рассеяно. Для обретения такой свободы необходимо отказаться от концептуального ума. На самом деле концептуальный ум принадлежит пути; он ошибочен и запутан. Концептуальный ум временен, он относится ко времени, он связан, он есть зависимость.

Обо всём этом стоит подумать.

Глядя на луну в первый день лунного месяца, мы видим лишь тоненький серп, ведь так? По мере того как луна становится все больше и больше, мы воспринимаем её иначе. Однако луна остается все той же луной. Поэтому не важно, как мы называем то, что распознаём, -ригпа или дхармакаЙя. Это пока лишь тончайший серп, краткий проблеск. Но когда сила нашей реализации станет совершенной, мы сможем сказать, что ригпа и основа нераздельны. Тогда не будет необходимости говорить как о воззрении, медитации и поведении, так и об основе, пути и плоде. Всё это относилось к
Читать дальше →