Где гнездятся сомнения? Если в голове, то отруби голову. Если в носу, удали нос. Это учение семилетней девочки из Варанаси. Ее звали Камали, и ее отцом был святой Кабир.
Кабир давал Сатсанг, и на нем присутствовало много людей. Камали спросила отца: «Почему столько людей пришли к тебе так рано, в четыре часа утра?».
Он ответил: «Они пришли за Свободой и Истиной, для того чтобы стать Просветленными; Зачем бы еще они приходили так рано в зимнее утро, когда на улице так холодно?»
«Папа, пятьсот человек пришли за Свободой и для того чтобы посетить Сатсанг? Я не верю этому, они, должно быть, пришли за чем-то еще».
Затем девочка ушла и занялась своими играми. Однако на следующее утро она встала у ворот и всем, кто приходил к ним, она говорила, что ее отец собирается провести собеседование с каждым человеком прежде, чем допустит его на Сатсанг. Она сказала им, что они должны положить голову на бревно, а она отсечет ее и отнесет показать своему Отцу. Если он даст согласие, этот человек будет допущен на Сатсанг Она заверила каждого, что топор, который находится в ее руке, очень острый, и что они не ощутят никакой боли, когда она быстро отделит голову от туловища.
Первая группа прибывших сказала: «Мы находимся здесь по той причине, что нам предстоит судебное разбирательство, и мы хотели бы получить благословение твоего отца. Но мы уже коснулись его ворот и, таким образом, получили его благословение, так что теперь мы можем идти в суд».
Вторые сказали: «Наш сын очень болен, и мы пришли увидеть твоего отца, чтобы получить его благословение. Тогда наш сын не умрет».
Следующие сказали: «Мы пришли не на Сатсанг, мы хотим получить благословение для своей дочери, которая выходит замуж. Мы лишь выразим свое почтение твоему отцу у этих ворот и уйдем. А завтра мы явимся на Сатсанг».
Все эти люди, а также многие другие, имели свои причины. Два часа спустя отец девочки вышел из пустого зала для проведения Сатсанга. Хотя было шесть часов, никого из посетителей не было видно, только его дочь стояла с топором в руке.
«Пападжи, я говорила тебе, что никто не приходит за Свободой, — сказала она. — Зачем ты попусту тратишь свое время? Ты даешь ежедневно Сатсанг с четырех до восьми часов утра, а затем ты идешь и даешь Сатсанг в других местах и через десять дней возвращаешься. Ты даже не даешь нам своей любви. Зачем ты растрачиваешь свое время? Сегодня у всех были какие-то другие интересы».

В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.
Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность. Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.
Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: «Я последователь Такого-то и Того-то.» Подобное заявление доказывало совсем обратное.
У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею. После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.
" Я стар,- сказал он,- и насколько мне известно, ты. Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию.Это очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели."
«Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя,- ответил Сею.- Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть.»
«Я знаю это,- сказал Му-нан.- Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот.» По случайности они разговаривали перед жаровней. Как только Сею ощутил книгу в своих реках, он швырнул ее в пылающие угли.
Он не желал быть профессионалом. Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: «Что ты делаешь!» Сею крикнул в ответ:" Что ты говоришь?"

Вопрос: Что для человека возможно или достижимо?

Карл: Для человека вообще ничего не возможно. Человек — это идея. А для идеи невозможно ничего. Но у того, чем ты являешься в реальности, у Бытия, нет никаких ограничений.

В.: Хорошо Бытию. Я — маленький человек.

К.: Пока ты определяешь себя как маленького человека и живешь в границах человека, ничего не возможно. Отступи за человека. В это «я есть». Не в индивидуальное сознание. В космическое сознание, в единство. А затем еще дальше — за сознание, в чистое «я». Чистое «я» исчезает в Бытии, где нет никакой идеи «я». Это происходит самое позднее в смерти. В смерти умирают все представления о «я — человек». Остается лишь только Бытие.

В.: Ну значит: я могу быть счастлив.

К.:Будь счастлив сейчас. Бытие не теряет своего совершенства, когда оно разворачивается в качестве «я», «я есть» или «я — человек». В этом тройном разворачивании всегда присутствует совершенство. Бытие совершенно и в качестве человека. Но ограничиваться этим последним звеном в цепи — безумная идея. Словно ты забыл, что являешься Целым. Словно тебе нужно идти обратно. Ты всегда был этой тотальностью Бытия! Ты и есть Оно! Ты никогда не был идеей «я» или «я есть», или «я — человек». Ты никогда этим не являлся, ты не являешься этим, это идеи — не более.

You are the sky. Everything else: it's just the weather.~Pema Chodron
Вы — небо. Все остальное: это всего лишь погода.~Пема Чодрон

Такой большой-большой огромный социум…
Такая маленькая-маленькая смерть…
Душа себя, его иллюзий ЭГО-опиум…
Все кормят, не пытаясь улететь…

Учитель Шри Япутра наставлял своих учеников:
— Если вы наступаете на ногу случайному прохожему, вы сильно
извиняетесь. Если знакомому — извиняетесь, но меньше. Если
родственнику — вообще не извиняетесь!
— А если я наступлю вам на ногу, Учитель? — спросил ученик.
— По морде получишь! — не соврал Япутра.
— А вот мастера Дао говорят, что лидер — всегда идиот! Вы ведь наш лидер?! — не унимался настырный ученик.
— Ты у меня, блин, точно схлопочешь! — подытожил Шри Япутра.

До тех пор пока ваша жизнь не будет утрачена, вы всегда будете вопрошать «почему»… ибо то, что ищут, никогда не было утеряно, и то, что ищущий пытается понять, никогда не может быть познано.


Читать дальше →

В-Нужна ли «внутренняя работа или внутреннее развитие» (например, работа с темными сторонами, с программами, с догмами)? Некоторые Учителя говорят «нет», так как мы уже свободны и нет ничего, что бы можно было бы сделать. Что это означает?

Ренц-Чтобы быть тем, чем ты являешься на самом деле, не нужно никакой работы или развития. Все концепции пути, развития или даже прозрения возникают с первоначальной «я»-идеей. Эта идея создает время, пространство, а с этим и всю Вселенную. И до тех пор, пока эта «я»-идея кажется реальностью, что означает разделение (двойственность, страдание), существует желание единства, а значит, и жажды найти выход, который положил бы конец страданию. Следовательно, эта первая ложная «я»-идея дает начало всему ложному и тому, что из этого следует.Только лишьабсолютное понимание, что твоя сущность находится до «я»-идеи, что все иллюзорное является иллюзорным и что в этом кроется корень всех проблем, — это и означает быть тем, что ты есть. Когда ты то, что ты есть, или, лучше сказать, как ты есть, абсолютно, до Всего и Ничто, — все концепции разрушаются.