Анализ стремления адекватности
…
Когда я исследую свое стремление к адекватности, я обнаруживаю, что адекватность не является объектом по отношению ко мне. Неадекватность фокусируется на мне. Я неадекватное существо. Я ищу адекватности самого себя. Я не ищу адекватности, чтобы быть кем-то, от себя отличающимся, но я ищу это через другие объекты — через поиск безопасности, артха и удовольствий, кама, потому что это единственный метод, которым я умею искать адекватность. Беспрестанно я ищу адекватность через стремления к артхе и каме, пока, наконец, не увижу, что эти стремления не приводят к моей адекватности. Тогда я становлюсь зрелым. Я узнаю, что я ищу саму адекватность, которая не является результатом обретения безопасности и удовольствия. Я становлюсь мумукшу, — осознанным искателем адекватности.
Когда я понимаю природу человеческой проблемы и понимаю, что она не может быть разрешена поисками артхи и камы, кажется, что я оказываюсь в безвыходной ситуации. Что мне остается делать? Все, что я знаю — это артха и кама, и с ними, как кажется, можно делать только две вещи — правритти, стремление к достижению, и нивритти, отказ от достижения; и ни то, ни другое не решают проблему неадекватности. Арха и кама не работают. Возможно, решение просто в том, чтобы принять свою неадекватность?
Но, когда исследуется возможность принятия неадекватности, смирения с ней, решения тоже не находится. Человек не находит возможным принять неадекватность. Стремление к адекватности — это естественное, не обретенное желание. Это не желание, которое обретается по ходу жизни из-за обстоятельств и обусловленностей. Обретенное желание может быть оставлено, но от естественного стремления невозможно отказаться. Желание стать космонавтом — обретенное желание, которое потом может быть оставлено по любой из множества причин. Но естественное желание, такое как желание дышать или есть не может быть оставлено; можно задержать дыхание, но желание дышать остается; можно отказаться от еды, но стремление есть все равно существует.
Стремление к адекватности универсально, и не в силах индивидуума от него отказаться, как и невозможно принять свою неадекватность и быть счастливым.
Я не могу отказаться от стремления к адекватности, и я не могу принять неадекватность. Я вижу, что за всеми моими стремлениями к безопасности и удовольствиям стоит фундаментальное естественное стремление быть адекватным, и что стремления к безопасности и удовольствиям не делают меня адекватным. Ни стремление, ни отказ от стремления не делает меня адекватным.Видя все это, я становлюсь мумукшу, искателем свободы от неадекватности, который,как кажется, не имеет способов достичь желаемого.

Прод.след.

не так давно, я как то читал на сайте весьма актуальный блог про то, как «я» наделяет важностью мысли. и проводилась насколько я помню аналогию с «я хочу гулять» и «я страдаю» — точно не помню честно говоря. если мне память не изменяет, то это был блог Оm Тат Sат, но в его блогах я не нашел… возможно, удалил, а возможно, и не он был… кто знает, пустьдаст ссылку. Спасибо. Ом!

И познаете истину, и истина сведет вас с ума.

(Олдос Хаксли)

… Официальное толкование Корана не может удовлетворить хотя бы уже потому, что «не знает его толкования никто, кроме Аллаха». Никто из исламских учёных не может с полной достоверностью обосновать, что в Коране нужно понимать буквально, а в чём нужно усматривать символическое значение.
Например, в описании рая используются очень чувственные, понятные, земные образы. А что, если иначе невозможно объяснить, что рай – это средоточие блаженства, когда все представления об удовольствии сводятся к хорошей еде и питью, прекрасным девам, отдыху в тенистой рощице?
☯
Ведь высшая цель верующего, согласно Корану – узреть Аллаха, и в этом косвенное подтверждение тому, что образы рая – если и реальны, то они меркнут пред Ликом Милосердного. Кто может полноправно сказать, что это не так?

Кукушка в лесу слышит только собственное эхо,

В каждой капле росы – по одному солнцу,

В сердце каждого человека –свои вселенные.

(автор затерялся)

Божественное распространяется во все стороны света, несмотря на то, что остаётся в одном месте.Оно движется всюду, хотя не делает для этого усилий.Кто может лучше меня знать это божественное, которое не раздувается от гордости из-за своего богатства?

Интеллигентный человек освобождается от всякой печали и горя, когда узнает великое, вездесущее божественное, бестелесное и неизменное внутри постоянно изменяющегося тела.

Божественное нельзя узнать через речь, через интеллект или через прослушивание многословных лекций.Божественное может узнать только тот, кого божественное само выбрало.Для такого человека божественное открывает свою истинную природу.

Никто не знает о том, где и как существует божественное.Все живые существа в пору пралайи, распада вселенной, станут пищей для божественного, и даже смерть, разрушитель всего, станет не более, чем гарниром для божественного.

Упанишады.

Божественное можно узнать, но не до конца.Вы можете полностью узнать только то, что меньше вас, что вы можете окружить и понять со всех сторон.
Никто не может узнать божественное до конца.Это тайна останется тайной.Вы можете прыгнуть в него и сказать, что осознали его или объединились с ним, но никогда не можете сказать, что вы познали его.Вы можете объединиться с ним, но не узнать его.
Познание-это бесконечное путешествие, оно никогда не заканчивается.

Ошо.

Он выглядел беспокойным и взволнованным. Его движения были резкими, и он явно горел нетерпением. Это был европеец среднего возраста, худощавый и в очень хорошей физической форме. Он впервые приехал к Махараджу, и его суетливость привлекла к нему всеобщее внимание.
Читать дальше →

Однажды, уже в самом конце довольно длительной беседы, во время которой Махарадж неоднократно подводил слушателей к основному пункту своего учения (что сознательное присутствие, «я есть», представляет собой изначальную концепцию, на основе которой все возникает, и что сама эта концепция — лишь иллюзия), он спросил: «Вы понимаете, что я пытаюсь донести до вас?»
Читать дальше →

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ

Однажды, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссен­цию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:

Я — Атман, о Гудакеша,

в Сердце каждою существа Я пребываю;

Я — начало и середина, и также конец всех существ.

Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

***

Санджая сказал:

1

Ему (Арджуне), преисполненному сострадания

и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана: II: 1

Благой Господь сказал:
Читать дальше →

Полупрозрачное живое облако
Укутало остывающую землю…
Вечерняя прогулка у реки.