Древняя Мудрость – где она, где?
Может искать её нужно в огне?
В воздухе, в небе, в земле иль в воде?
Может быть ближе – в тебе и во мне?

Сходит быть может она к нам со звёзд?
Может быть ветер её вам принёс,
Нежно сыграв вам на флейтах травы –
Только всё это не слышите вы?

Мудрость от Солнца идёт и Луны,
Нежно касаясь душевной струны,
Делает душу добрей и мудрей –
Песня тихонько рождается в ней;

С песней в душе кто по жизни идёт,
Тот ничего не желает, не ждёт,
Лишь он в одном обречён на успех –
Делать чуть-чуть гармоничнее всех.
Адвайтин

Будда остановился в одной деревне, толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:
— Мы привели этого слепого к тебе потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что света не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.
Будда сказал:
— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать. Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его.
— Слепой спросил:
— А как же спор?
И Будда ответил:
— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.
Врач осмотрел глаза слепого и сказал:
— Ничего особенного. Понадобиться самое большое пол года, чтобы вылечить его.
Будда попросил врача:
— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.
Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.
Будда сказал:
— Вот теперь можно и поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях и спор был не возможен.

Что бы не планировал ум, вокруг чего бы он не суетился — всё проходит и разрушается. Раньше этот факт удручал и печалил. Вселял ужас бессмысленности. Но однажды понимаешь, что и ужас бессмысленности то же не имеет никакого смысла. Печаль прошла, куда не знаю. Источник радости неведом. Так есть и ум не хочет объяснений. «Я есть Путь, Истина и Жизнь» — казалось, что Христос о себе говорил, а оказалось обо мне. Ничто меня уж не питает, всё сам я смыслом наделяю. Не думая о смысле вижу смысл.

Я не нашел тут ни одного упоминания о замечательном человеке, который известен в сети как Nikosho. Спешу исправить ситуацию!

И так, Nikosho озвучивает книги, т.е. делает их аудио версии, причем делает это на высочайшем уровне и бесплатно выкладывает их в сеть. Небольшой список ниже — это лишь малая часть того, что озвучил Nikosho:

• Джебран Халиль — Сборник
• Джебран Халиль — Сломанные крылья
• Ауробиндо Шри — Избранные сонеты
• Нисаргадатта Махарадж — Я есть То
• Ренц Карл — Просветление и другие заблуждения
• Лао Цзы — Дао Дэ Цзин
• Уолш Нил Доналд — Беседы с Богом 1
• Ошо Раджниш — Осознанность
• Ошо Раджниш — Нирвана — последний кошмар
• Ошо Раджниш — Медитация: Искусство внутреннего экстаза
• Ошо Раджниш — Смерть — величайший обман
• Ошо Раджниш — Мессия
• Ошо Раджниш — Звук хлопка одной ладони
• Ошо Раджниш — Возлюбленные
• Ошо Раджниш — Дао. Три сокровища
• Толле Экхарт — Практика “The Power of Now”

Под катом ссылочки →

Шедевр Вивальди в исполнении контр-тенора Филиппа Жарусски


Читать дальше →

Летящая птица укажет на Дао,
Цветущая ветка укажет на Дао,
И радуги цвет вам укажет на Дао –
Неужто вам тех указателей мало?

Морская волна пророкочет про Дао,
А солнце в волнах проблестит вам о Дао,
И звёзды вам с неба прошепчут о Дао –
Неужто и этих подсказок вам мало?

И роз аромат вам расскажет про Дао,
В улыбках людей отражается Дао,
В сиянии глаз излучается Дао –
Неужто на Дао намёков вам мало?

В брызгах фонтанов купается Дао,
Дым благовоний рисует вам Дао,
И в тишине вы услышите Дао –
Неужто на ЭТО намёков вам мало?

В поле роса, что рассвет увидала,
Переливаясь, расскажет о Дао…

Горный ручей, в ком днём солнце
сверкало,
Не уставая, журчит вам про Дао…

С поля цветов, возвращаясь устало,
Тихо пчела прожужжит вам о Дао…

Ветер, на свете увидев немало,
Павшей листвой прошуршит вам о Дао…

Листья, что множество в речку упало,
Вдаль уплывая, расскажут о Дао…

Грустно полынь, что пургой заметало,
В поле качаясь, расскажет о Дао…

Пламя костра, что в метель затухало,
Грея ладони, расскажет о Дао…

Гармония Дао – гармония Духа,
Мелодия Жизни для чуткого уха,
Она наполняет вокруг всё и вся –
Увидеть её – есть вернуться в Себя.
Адвайтин

растворило солнце лик в дожде,
в паранже зимы листая дни и ночи.
акварельной дымкой на пустом холсте,
разошлось каскадом многоточий.

мне не улететь и не придти к тебе.
иллюзорный выбор вечно ограничен.
я одна в одном большом нигде,
и покой в движении статичен.

позастыли капли времени на миг
и февраль остановил ветра лихие.
светом мудрости опять меня настиг,
твой набросок слов в мои уста немые…

Что есть “Я”? Это то “Я”, что говорит: “не я”, так как если оно говорит “я”, тогда это – ненастоящее “Я”. Настоящее “Я” самоотверженно, у него нет мысли ни о себе, ни для себя. Это то “Я”, что ныне забыло себя, потому что каким-то образом может видеть себя только в других. Это то “Я”, что любит самоотверженно, потому что чистая любовь есть не что иное, как любовь самоотверженная. Это то “Я”, что ищет истину с самозабвенной решимостью, потому что истина есть мудрость самоотвержения. Это то “Я”, что тихо, потому что в тишине состоит прекращение всего мирского. Это то “Я” в бессловесной медитации, потому что бессловесная медитация есть преодоление ума единением с Божеством. Это то “Я”, что не осуждает, а оценивает. Оно не сравнивает, не ищет гарантий, даже не видит себя. Это то “Я”, что совершенно поглотило себя, и, тем не менее, каким-то странным и таинственным образом оно более само, более полно и более реально, чем когда-либо. Это истинное “Я”.
Бог есть любовь, а любовь – это самоотвержение. Самоотвержение – это полное избавление от чувства эго и своей отдельности, всякого ложного отождествления с обособленной жизнью той фальшивки, что зовется “я”; я – это отдельность, а отдельность – это отрицание целостности, святости, Бога.
Отрицание Бога известно как атеизм. Как можно теперь понять, атеизм не есть отрицание той или иной религии или же той или иной концепции Бога. Скорее, это отрицание жизни в любви, которая является истинной природой Бога, и утверждение жизни эгоистического “я”. Короче говоря, настоящий атеизм – это отрицание любви и утверждение эгоистичности.
Движение к Богу, называемое самопожертвованием, есть по сути своей любовь. Ибо Бог есть любовь, и одна любовь может вести к Нему. Как самый божеский акт – это акт любви, самый безбожный акт – акт ненависти.

(Сатьям Шивам Сундарам том 4 глава4 Я и я)

Первая — дуалистическая, Двайта. Вторая — Висишта — адвайта, или специальная Адвайта. Это более высокий уровень духовного опыта. Он основывается на
Читать дальше →

Каждое живое существо относится к себе как к «Я». «Я Рамайа», «Я Кришнайа», «Я Сита», «Я Радха». Каждый использует местоимение «Я» как свою собственность и употребляет его, если хочет определить себя. Если бы только птицы, звери, другие существа могли говорить, они тоже бы вели себя подобным образом, относились бы к себе как к «Я». Более того, если бы могли говорить горы, холмы и деревья, они бы называли себя «Я холм», «Я не холм», «Я дерево». Когда мы потратим время на раздумья об этих вещах, станет ясно, что в выражении «Я» заключена великая тайна. Это выражение используют и неграмотный грубиян, и мудрец, достигший Божественного виденья; говорят, что даже Бог называет Себя как Я. Но кто раскроет эту тайну? И среди тех, кто осмелится приблизиться к ней, многие ли добьются успеха? А если даже некоторые постигнут эту тайну, сколько человек воспользуются полученным знанием для изменения своей жизни? Преуспели ли в постижении значения и важности «Я» те, кто называют себя интеллектуалами, пандитами, Парамахансами?
Нет. Давайте посмотрим, постигли ли полное знание и важность слова «Я» толкователи и комментаторы Бхагавадгиты, которые могут быстро пересказать восемнадцать глав и семьсот шлок? В Гите Шри Кришна провозгласил: «Ахам мокшайишьячами» — «Я освобожу тебя», «Маам экам саранам врджа» — «Приди ко мне, Единственный, дай прибежище», «Кшетраджнам ча апи маам виддхи» — «И также познай Меня, знающего Поле Битвы». И Он тоже относится к Себе как к «Я», не так ли? Следовательно, выражение «Я» вездесуще, это знак и символ всех Дживатм, оно имеет неограниченные формы и признаки. Подобно нити, пронизывающей бусинки на четках, оно пронизывает и соединяет вместе все имена и формы.
Хотя имена и формы могут быть временными, «Я» не подвластно никаким воздействиям. Следовательно, надо познать вездесущее «Я», чтобы постичь все, что следует постигать. Постигший знает, что оно — это Джагадгуру (Мировой Учитель), Вишвагуру (Учитель всего Сущего), Садгуру (Учитель, за которым надо
Читать дальше →

Однажды Будда сказал своим последователям:
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Представьте себе, что этот человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег».
Теперь предположим, что этот человек поступил согласно своему намерению: построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега.
Предположим, что, достигнув противоположного берега, человек подумает: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!»
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои?
В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принёс мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам моё учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом. Учение должно быть оставлено вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны.