Когда из-за того, что милость Господа Шивы изливается на вас, или благодаря наставлениям или вибрационной силе вашего Учителя, или через понимание писаний, связанных с высшим Шивой, вы достигаете истинного знания реальности, то это есть существующее состояние Господа Шивы, и это — окончательное освобождение. Эта полнота достигается возвышенными душами и называется освобождением в этой жизни (дживанмукти)…

Ограниченное состояние сознания является неощущающим и не может проявиться так, чтобы одновременно стать разнообразными формами мироздания. Обладатель независимости совершенно отличен от этого неощущающего состояния сознания. Поэтому вы не можете распознать Его только одним образом. Когда вы распознаете Его одним образом, вы также распознаете Его другим образом…

Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом…
Абхинавагупта

1. Пронизывающего всю вселенную движущуюся и неподвижную, Наполненного Сознанием, Единого Бесконечного и Безначального, Господа Бхайраву, Прибежище, не имеющего Господина, с сознанием, наполненным Тобой я почитаю в Сердце.
2. Тобой оно наполнено всецело, и теперь Ты просветляешь меня Своей благодатной Шакти.
Ты, Махеша, вечно являешься моим Атманом, и своим Атманом наполняешь меня целиком.
3. Поэтому, в собственном Атмане, во вселенской Семье, в Тебе, в Господе, неоткуда взяться взаимному страху. (Он есть лишь во) множестве карм, наделяющих труднопреодолимыми страданиями, заблуждениями и страхами.
4. О смерть моя! Свой ужасный гнев отврати от меня! Я есть мудрец, мысленно служащий Шанкаре, наполненный Шакти Ужасного Бхайравы.
5. Теперь, Я вступаю в мое Сознание о Господь, наполненное светом, (перед которым) отступает бездонная тьма. Отныне я не страшусь смерти, Ямы, кончины, кармы и пишачей. Поклонение тебе, Господь!
6. Провозглашенная Истина, есть созерцаемый Свет Сознания, воистину, Он Сущность вселенной. В Тебе и в Атмане, в полноте Бытия содержащей высшее бессмертие я иду к Освобождению.
7. Когда ум достигает предела беспокойств, доставляемых телесными страданиями, тогда о Господь, прославление моей нераздельности с Тобой прольет дождь высшей амриты.
8. Воистину, о Шанкара, это есть обет, благотворительность, омовение, аскеза, о Прекращающий страдания мира! Созерцание высшего бессмертия, содержащегося в Твоей шастре, вливается в сознание, наполняя его Освобождением.
9. Танцует, поет, радуется бездонное Абсолютное сознание, оно – мое, о Бхайраванатха! Единство с Тобой, Возлюбленным, Прекрасным, Единым, труднодостижимо прочим людям, как и подобное жертвоприношение.
На десятый день темной половины месяца Паушья, шестьдесят восьмого года (т.е. 4068 г. Эры Саптариши. 992 г. н.э.) Абхинавагупта создал этот гимн. Благодаря ему преодолевается великая гора мирских страданий, чтобы выразить сострадание к людям. Закончено это прославление, изреченное Абхинавагуптой в девяти стихах…

… Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — то же самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же...

В каждой духовной традиции существуют вполне конкретные методы, которые помогают практикующим достигать тех или иных целей. Когда есть определенная цель (санскр. upeya), то всегда появляется и метод (санскр. upāya) ее достижения. Санскритское слово «упая» образовано от глагола «упе» (upe = upa + i) — «приближаться», «сближаться». Таким образом, упая — это все то, что помогает приблизиться к цели. Если мы хотим быстро попасть в Нью-Йорк, то должны сесть в самолет. В данном случае, мы абсолютно точно понимаем цель и полностью уверены в методе. Более того, мы можем ясно осознавать и весь постепенный процесс достижения этой цели. Что касается скорости приближения к цели, то она полностью зависит от выбранного нами метода: мы можем, например, отправиться в Нью-Йорк и по морю. Здесь все предельно ясно.
Но в случае духовных целей, мы наблюдаем совсем иную картину. Различные недвойственные учения говорят нам об отсутствии пути, о том, что сам поиск освобождения или просветления является ошибочной идеей. Эти учения предлагают нам отказаться от такого поиска, и просто узнать наше изначальное состояние. Узнавание или мгновенное самоосознание трудно назвать методом, поскольку в данном случае не требуется никаких вспомогательных средств. Именно по этой причине такой метод без метода и называется «анупая» (anupāya = an + upāya, «не-метод») или пратьябхиджня-упая (pratyabhijña-upāya, «упая узнавания»). Иногда его называют также «гурурупая» (gururupāya), подчеркивая тем самым, что именно гуру знакомит ученика с его собственной природой. В терминах Кашмирского шиваизма его можно назвать вимарша-упая (vimarsha-upāya), поскольку именно вимарша или Шакти наделяет Шиву способностью мгновенного самоосознания.

Читать дальше →

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.
Считается, что Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма. Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».
Первая лекция
«Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится. Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист. «Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Эта равностность, известная как самабхава, означает, в частности, что вы не проявляете чрезмерной любви или ее недостатка к какому бы то ни было человеку»...
...«При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою
Читать дальше →

Несмотря на то, что базовой основой как Кашмирского Шиваизма, так и Адвайта-веданты является чистый монизм (advaita), воззрения этих духовных традиций содержат ряд важных отличительных особенностей. Так, например, здесь можно рассмотреть вопрос о кармайоге (karmayoga), или о йоге в действии. В Адвайта-веданте считается, что вы должны практиковать нихшкама кармайогу (ni:shkāma karmayoga), то есть осуществлять любые действия без каких-либо мыслей о вознаграждении. На этом пути, как утверждается, вы достигаете понимания Истинного Бытия, Подлинной Природы или «Я». Однако, с точки зрения Кашмирского Шиваизма, кармайога означает нечто иное. Это не просто осуществление любых повседневных действий. Йога в действии — это чистая йога и ничего более. Чистая йога означает однонаправленность, и такая однонаправленность должна развиваться трояко. Прежде всего, необходимо развивать однонаправленность в отношении вашего бытия. Это однонаправленность в состоянии пара-вак (parā-vāk), то есть на уровне высшей речи. Помимо этого, вы должны развивать однонаправленность в состоянии мадхьяма-вак (madhyamā-vāk) — на уровне промежуточной речи. И, наконец, вы развиваете однонаправленность в состоянии ваикхари-вак (vaikharī-vāk) — на уровне обычной грубой речи.

В шиваизме мы начинаем с промежуточной речи, с мадхьяма-вак. В соответствии с объяснениями Кашмирского Шиваизма, йога в действии означает, что когда вы сидите в автобусе или идете по дороге, вам необходимо соблюдать тишину: идти в тишине, сидеть в тишине — не разговаривать с кем-либо. Продолжайте вашу практику созерцания Господа Шивы в соответствии с теми наставлениями, которые вы получили от вашего гуру, и не разговаривайте. Это то, с чего вы начинаете. На начальном этапе для вас невозможно практиковать эту йогу во время разговора с кем-либо. Вы должны начинать с безмолвия.


Читать дальше →

Теизм и реализм, два центральных понятия философии кашмирского шиваизма, отличающих его от других философских школ. На протяжении столетий в Индии оба эти предмета оставались темой бурных обсуждений и споров. Одни школы утверждают, что творение само по себе иллюзорно, другие отрицают наличие божественности или Бога, третьи пытаются утвердить теорию личного Бога, пребывающего в некой божественной обители. Древние мастера кашмирского шиваизма также принимали участие в этих спорах, пытаясь исправить то, что они полагали неверным представлением об Абсолютной Реальности.

Теистический абсолютизм и реализм — основные онтологические принципы кашмирского шиваизма. Все, что существует — реально, и в то же время — духовно, поскольку все есть проявление некой абсолютной реальности, описываемой как чистое, вечное, безграничное Сознание. Согласно древним мастерам этой школы, существенными чертами Сознания являются Его бесконечная, божественная и полная радости природа, а также стремление к проявлению Его способностей к созиданию, сохранению, растворению, омрачению и раскрытию. Это вибрирующее, творческое начало — сущность Бога. Сознание также описывается как «светящееся». Оно озаряет Само Себя, всегда осознавая Себя и все присутствующее в Нем.

Мыслители древности по-разному называют эту Единую творящую силу, источник всего сущего. Она известна под именами Высшей, Абсолютной Реальности, Сознания, Парамашивы, Бога. И все же, согласно кашмирскому шиваизму, Парамашива не может быть полностью описан или ясно помыслен, поскольку, будучи по природе бесконечен, Он не может быть ограничен пределами мышления или речи. Никакие слова не могут полностью описать Его, ни один ум не может правильно помыслить Его, и никакое понимание не может в совершенстве постичь Его. Поскольку Абсолют не может быть постигнут посредством интеллекта или через обычное логическое рассуждение и философствование, в постижении истин о Реальности древние мастера полагались на прямое Ее восприятие (даршана) через глубокие йогические состояния. Сохраняя мировоззрение абсолютной недвойственности, они обнаруживали Парамашиву в своем собственном сознании; обратившись внутрь себя, они обрели Целое. Им удалось преодолеть обычный ограниченный взгляд индивидуального «я» и обнаружить универсальное Я. Поскольку это Я каждого индивида оказывается ничем иным как Абсолютом, и поскольку Бог и Я понимаются как одно, эта философия является подлинным теизмом.

Что же это за Я, и каковым оно представало перед философами школы кашмирского шиваизма? Они утверждают, что лишь Я обладает абсолютным существованием. Это Я присутствует в каждом человеке, и, опознавая и переживая Его в самих себе мы соединяемся с божественным. Это Я присутствует в нас постоянно, независимо от того, опознаем и переживаем мы Его или нет. Будучи живыми существами, мы всегда осознаем свое собственное существование, и это переживание присутствует в нас всегда. Далее, мы не нуждаемся ни в каких дополнительных средствах, чтобы осознать свое существование. Даже когда мы находимся в состоянии глубокого сна без сновидений, в котором более не функционируют ни чувства, ни ум, ни интеллект, Я продолжает переживать Себя в качестве свидетеля этого состояния. Если бы Я не присутствовало как свидетель, как могли бы мы после пробуждения вспомнить о пустоте, переживаемой в состоянии глубокого сна? Таким образом, Я всегда самосуще, самоочевидно и самоосознающе и Само и есть подтверждение Себя.


Читать дальше →

Монизм является одним из центральных понятий большинства школ Индии, но по-разному интерпретируется их представителями. Адвайта-веданта Шанкарачарьи считается самой известной монистической школой. Несмотря на это, многие индийские мыслители выражают свое несогласие с концепцией монизма адайты-веданты. Например, Валлабхачарья, вишнуитский мыслитель древности, называет свою доктрину «чистой недвойственностью» (шуддхадвайта), поскольку по его мнению, адвайта-веданта объясняет проблему феноменального существования, опираясь на две, взаимно различные сущности. Первая известна как Брахман, чистое сознание, вторая – авидья, или необъяснимое неведение. Считается, что обе сущности не имеют начала. По этой причине Валлабхачарья, рассматривая майю как строительный материал Брахмана, не считает адвайта-веданту чистым монизмом.

Абхинавагупта, выдающийся мыслитель кашмирского шиваизма 11 века, также находит некоторые логические и психологические недостатки в школе ведантистского монизма Шанкары, и, следовательно, называет монизм своей школы парадвайта, или «абсолютная недвойственность». Он специально использует этот термин для отличия от монизма адвайты-веданты, который он тщательно изучает и подвергает критике в некоторых своих работах. Пример этому можно найти в «Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини», где он говорит, что «понятие абсолютного существования Брахмана, вместе с авидьей в качестве его упадхи (побочного элемента, примыкающего к Нему) нельзя принять за точное представление чистого монизма», так как это подразумевает извечное существование двух сущностей – Брахмана и Вселенского неведения (Ишварапратьябхиджнявивритивимаршини, III. 404). Это равнозначно двойственности.

Подвергая критике концепцию авидьи как источника мироздания, Абхинавагупта говорит:

Явное противоречие заключено в словах о том, что авидья неописуема и (в то же время) в описании ее как сущности, которая принимает форму всех бесконечно разнообразных проявлений. Утверждение о том, что ограниченные существа находятся в заблуждении в силу изначального неведения, вызванного авидьей, или божественной энергией, означает, что такую энергию вполне можно описать, и именно так ее и описывают.

Кроме того, нереальная сущность не способна создать такое грандиозное представление. Если она действительно способна творить, тогда она без сомнения, является реальной сущностью, а не кажущейся и неописуемой (там же, 80).

В самом начале своего огромного труда он также критикует еще одну из теорий мироздания, а именно понятие иллюзии (виварта). Эта теория имеет два аспекта. Во-первых, она относится к явлению некого несуществующего феномена, такого как, например, сон или мираж. Согласно этой точке зрения, вселенная не существует, но лишь кажется существующей реальностью. Виварта может также относится к некому явлению, которое на самом деле является не тем, чем кажется, как, например, веревка может быть принята за змею, или раковина – за серебро. В соответствии с этим аспектом виварты, Брахман существует, но ложно предстает как Бог, ограниченная душа и неживая материя.


Читать дальше →