Творящий только зло и не делающий ничего доброго: таков низкий человек.
Творящий мало добра и много зла: таков обыкновенный человек.
Творящий много добра и мало зла: таков достойный муж.
Пребывающий вне добра и зла: таков мудрец.
Творящий только добро и не делающий ничего злого: таковы будды и святые даосы.
~ Чжан Чао

Комментирую:
Частенько от современных адвайтистов, буддистов и т.д. можно услышать:«Я пребываю вне добра и зла». И при этом они творят зло, прикрываясь этой и другими красивыми фразами.
Изначальная мудрость в Буддизме Ваджраяны — это самадхи Изначального-Чистого Света-Сознания, Основа всех явлений за пределами я и не-я. Далее, это самадхи привносят в любую активность тела-речи-ума, сначала в чистую, а потом в нечистую. Зачем? Чтобы очистить ум-прану от загрязнений. Загрязнения ума-праны называют «препятствием к Просветлению». И эти препятствия растворяются только в самадхи. И когда загрязнения будут полностью растворены, то такой человек просто не сможет творить зло, он будет творить только добро. Это и есть Святой.
Так что, по делам судите, а не по красивым адвайто-словам.


Читать дальше →

Когда Атиша прибыл в Тибет, три его ученика – Ку, Нокэ и Дром – спросили его: «Что более важно для достижения высшего состояния Освобождения и Всеведения: следовать наставлениям ламы или же следовать текстам и комментариям?»

Атиша ответил: «Наставления ламы важнее текстов и комментариев».

«Почему так?» – спросили они.

«Даже если вы знаете, что первичная природа всех явлений – Пустота и знаете наизусть Трипитаку, вы будете совершенно отрезаны от Учения, если вы не применяете наставлений ламы во время практики».

Снова спросили ученики: «Пожалуйста, дайте определение [смысла] наставлений ламы. Это просто стремление вершить добрые дела телом, речью и умом и действовать в соответствии с тремя обетами: обетом индивидуального освобождения, обетом бодхисаттвы и тантрийскими обетами?».

«И то, и другое недостаточно», – ответил Атиша.

«Но почему?»

«Хотя вы и соблюдаете три обета, но если у вас нет отречения от трёх сфер сансары, ваши действия лишь увеличат ваши мирские стремления. Хотя вы и стремитесь совершать благие дела телом, речью и умом, непрерывно денно и нощно, но если вы не посвятили этот труд Пробуждению всех, вы кончите бесчисленными ложными помыслами. Хотя вы занимаетесь медитацией и вас считают святым и мудрым учителем, но если вы не оставите восемь мирских дхарм, то, что бы вы ни делали, всё будет служить лишь целям этой (мирской) жизни, и в будущем вы не найдёте правильного пути».

«А что есть высшая цель Учения?» – спросили ученики.

Атиша ответил: «Конечная цель Учения – обладать сущностью Пустоты и Сострадания… Постижение Пустоты избавляет от всех мешающих страстей».

«Но многие говорят, что они постигли Пустоту. Почему же у них остаются гнев и привязанности?».

«Они произносят пустые слова, ибо, если вы полностью реализовали сущность Пустоты, то ваше тело, речь и ум действуют с удовольствием, подобны скользкому, свежему маслу в ячменном супе… Весь Путь включается в эту реализацию».

«Каким образом Вы включаете весь Путь в
Читать дальше →

В Буддизме говорят про виды постижения Пустоты. Есть подход сутры и тантры. Подход тантры подразделяется на концептуальное постижение Пустоты и неконцептуальное, прямое.
Когда вы наблюдаете за мышлением, замечаете пустотный промежуток между мыслями. Потом Пустота становится фоном, на котором проплывают мысли. Вы эту Пустоту наблюдаете. Этот подход постижения Пустоты на уровне сутры.
Подход тантры — Единство метода и мудрости. Мудрость — это то, что постигается, Пустота. Метод — это опора для постижения Пустоты.
Есть много методов постижения Пустоты. С опорой на осознанность, энергию, блаженство, начальное иллюзорное тело, Свет, Ясный Свет, Иллюзорное Тело Союза. Более подробно про каждый из этих методов смотрите в ролике.

Видео_Постижение Пустоты

Быть Учителем — это задача КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА! Ещё Исус говорил «Вам пора быть Учителями, а всё ещё как Дети». Это касалось 7 внутренних возрастов.
— Младенец — его задача естественные потребности
— Ребёнок — его задача познание Мира в игре
— Подросток — для него есть только Я и мнение его тусовки
— Юноша — он задаёт вопросы о Мире
— Взрослый — это значит ответственность за ВСЁ!
— Старец — это значит Гармония во ВСЁМ!
— Учитель — Его Жизнь и есть Жизнь Мира. Он своей Жизнью меняет ВСЁ во круг.
*********
Ученичество — это умение принять Знания и воспользоваться ими.
Учительство — это сделать Жизнь примером для других.
Одиночество — это умение Жить с собой.
Просветление — это значит выйти на уровень, когда ты ЗНАЕШЬ.
Ангельский уровень — это Осознание своей СУТИ.
Небытие — это Покой.

Как правило, понимание духовного метода само по себе есть благо; но, как сказано, чтобы вступить на путь тантры, необходимо сначала получить блага ритуала посвящения от искусного мастера, хранящего непрерывную преемственность передачи учения. Благодаря этому посвящаемый получает возможность проникнуть в тантрические йоги, и засеваются семена будущего осознания. Позже, когда практикующий начинает заниматься йогами стадий зарождения и завершения, он должен полагаться на опытного учителя, чтобы успешно применять могущественные тантрические методы. Традиционные трактаты советуют нам выбирать учителя с осторожностью, используя в качестве орудия здравый смысл и мудрость, а не полагаться лишь на слепую веру. Более того, хотя нам и советуют относиться к учителю с почтением и верой, это тоже должно происходить на основе здравого смысла, а если наставления нашего учителя противоречат тому, что мы знаем из дхармы, нам следует почтительно и вежливо высказать свои сомнения, а не просто бездумно уступить. Как указывал блистательный индийский мастер Нагарджуна:«Вера всегда должна руководствоваться разумом и мудростью».

Далай-лама
Читать дальше →

Мы говорим «моё тело». Мы думаем, что мы собственники своего тела. Что значит «мы»? Это наше личное «я». Однако наше внутреннее существо есть имперсональная божественность. Она бесконечна. Она всюду и в каждом. Очень мало людей
Читать дальше →

«Когда не имеете спокойствия — знайте, что не имеете в себе смирения». (прп. Лев Оптинский)
Читать дальше →

В книге Йога Васиштха присутствуют метафоры, которые целенаправленно создают конфликт понятий и даже парадигм, подталкивая искателя к самоисследованию.
© Станислав Милевич

Согласно Шанкаре, чтобы приступить к изучению положений недвойственной Веданты, необходима четырехсторонняя подготовка ума. Во-первых, надо уметь отличать вечное от невечного (нитья-анитья-васту-вивека). Во-вторых, нужно научиться добровольно отказываться от всяких желаний обладать и наслаждаться материальными объектами в этой жизни и в будущей (вайрагья). В-третьих, нужно научиться управлять своим умом и чувствами, а также развивать такие качества, как отрешенность (упарати), терпение (титикша), сила сосредоточения (самадхана), и др. (шат-сампат). Наконец, необходимо иметь страстное стремление к освобождению (мумукшутва). При наличии указанной подготовки интеллекта, эмоций и воли, следует приступить к изучению Веданты под руководством Учителя (Гуру), познавшего Брахман. Это изучение состоит из трёхстороннего процесса джняна-йоги: слушание и запоминание наставлений-упадеш Учителя (шравана), усвоение этих наставлений путём сосредоточенного размышления до степени полного устранения всех сомнений и формирования прочного убеждения (манана) и, наконец, постоянное глубокое созерцание истин, полученных указанным путём (нидидхьясана), — то есть от теоретического постижения необходимо постепенно переходить к практическому их воплощению в реальной жизни.

«Знающий Брахмана указывает на Брахмана с помощью слов, возникающих в нем подобно сновидению. Понимающий верно эти указатели узнает Брахмана. „

«В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях.»

«Тот, кто говорит, что “такова моя судьба, я не могу ей противиться» – безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути...»


Читать дальше →

Однажды, медитируя в горах, Субхунти внезапно увидел, как Небесный дух сыплет с неба благоухающие цветы и прославляет кого-то. Поражённый Субхунти спросил:

— Во славу какого человека ты сыплешь с неба цветами? И за какие дела так славишь его?

— Я Брахма, — ответил Небесный дух, — и осыпаю цветами именно тебя, о, достопочтенный, за произнесение «Праджня-парамита-сутры» — «Сутры высшей мудрости»!

— Но я не произносил ни одного слова из «Праджня-парамита сутры», — признался Субхунти. — Так за что же меня прославлять?

— Именно так, достопочтенный, вы не произносили этой сутры, и я её не слышал. Вне слов и вне слуха — вот это и есть истинная праджня — Мудрость.