Связь между телом и Атманом именуется грантхи.
Только из-за этой связи с Атманом человек сознаёт тело.
Это тело — бесчувственно.
Атман — чистое сознавание.
Связь между телом и Атманом выводится благодаря интеллекту.

О дитя, тело действует, окутанное рассеянным светом чистого сознавания.
Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне, обмороке и т. п., необходимо сделать вывод о местонахождении Атмана.

Так же как тонкие силы, подобные электрическому току, проходят по видимым глазу проводам, так и свет сознавания течет по каналам [нади] в теле.

Лучезарный свет чистого сознавания, исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.

Благодаря рассеиванию этого света в теле человек сознаёт своё тело.

Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.
Из игры сил в каналах делается вывод о потоке света сознавания.
Силы текут через тело, каждая по своему особенному каналу.
Особый канал, по Которому течет чистое сознавание, именуется сушумна.
Его также называют атма нади, пара нади и амрита нади.

Так как свет охватывает всё тело, человек привязывается к телу, ошибочно принимая его за Атман, и рассматривает мир отличным от себя.

Когда различающий человек отказывается от привязанности и отождествления себя с телом и практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.

С этим вспениванием каналов [надu] Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.
Когда лучезарный свет сознавания сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.
Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом не имеет отдельного существования.

Он сознаёт Атман так же ясно, как невежественный — своё тело.

Тот, для кого сияет только Атман -внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, -именуется разрубившим узел.

Этот узел — двойной, одна сторона — за счет каналов, другая -из-за привязанности ума.

Воспринимающий, хотя и тонкий по природе, ощущает грубый мир в его полноте
Читать дальше →

Духовно устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Такое не может быть Реальностью: «Не это, не это!» Искатель в конце концов достигает Атмана и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое как нереальное обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия.

Сита однажды находилась в лесу среди жён различных риши и самих риши. Когда жёны спрашивали её, кто был ее мужем среди этих риши (Рама сам присутствовал там как риши), она отвечала отрицательно, если ей указывали на кого-то, и просто опустила голову, как только указали на Раму. Её молчание было красноречивым.

Подобным образом Веды красноречивы, утверждая «нэти»–«нэти» и затем храня молчание. Их молчание есть состояние Реальности. Таков смысл описания Молчанием. Когда источник «я»-мысли достигнут, она исчезает, а то, что остается, есть Атман.

П. Почему существуют добро и зло?

М. И добро и зло – термины относительные. Чтобы отличать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончится в Атмане, Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

П. Так оно и есть. Как обрести Блаженство?

М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блаженства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источник и найдите, что вы суть Блаженство.

Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставляет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Выследите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас.

Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от
Читать дальше →

М. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодрствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосходит даже эго. Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании. Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.

П. В этом случае я засну.

М. Не беда!

П. Но ведь это – пустота.

М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.

П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?

М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состояние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой путанице.

П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.

М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий «внутри» и «снаружи». Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.

П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?

М. Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам
Читать дальше →

И: Шри Бхагаван часто говорит, что майя [иллюзия] и Реальность – это одно и то же. Может ли так быть?

М: Шанкару критиковали за его взгляды на майю, не понимая существа вопроса. Он показал, что:

1) Брахман реален,

2) вселенная нереальна и

3) вселенная есть Брахман.

Шанкара не останавливался специально на втором ут­верждении, ибо третье объясняет остальные два. Оно озна­чает, что вселенная реальна, если воспринимается как Ат­ман, и нереальна, если понимается отдельной от Атмана. Следовательно, майя и Реальность – одно и то же.

Вся глава из книги

П. Как познать Себя?

М. «Познание Себя» означает «Бытие Собой». Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия?

Подобным же образом вы воспринимаете А т м а н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект?

Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атман а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?»

Ваша трудность сосредоточена в «Как?» Кто должен познать Себя?
Может ли тело познать А т м а н?
Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?
Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры формулируют теорию Божественной лилы, или криды (т. е. игры). Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет.
Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас?
Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?

Ваш долг – быть, а не быть этим или тем. «Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами «БЫТЬ
Читать дальше →

П — Шри Рамана говорил, что Самовопрошание — это самая прямая садхана?
Ма — Да. Но, видите ли, в книге Упадеша Шарам он пошагово разъясняет, как проводить пуджу, джапу (воспевание имен Бога), концентрацию на изображении, а затем Самовопрошание. Он дает это шаг за шагом. Вы можете заниматься такими вещами, если у вас есть к этому склонность. Рамана никогда не говорил заниматься только Самовопрошанием, это ваш выбор. Если у вас это получается, тогда оно вполне вам подходит, а если нет — тогда вы можете выполнять джапу или другие практики, которые он предлагает. advaitaworld.com/blog/video-satsang/60630.html

— Доктор, чего это мне так плохо живется?
— А чего ж вы хотели? Вы, батенька — вор! Ворам всегда живётся плохо.
— И как мне...?
— А не воруйте, и всё у вас будет хорошо!

«Я получаю результат своих действий»- это воровство.
«Я действую» — это воровство.
«Я знаю» — это воровство.
«Я» — это воровство.

— Доктор, как же мне не воровать?
— Эээ, ну просто возьмите и не воруйте.
— Но КАК, доктор? Как не воровать?
— Ну, батенька, просто вопрошайте — «зачем я ворую». Глядишь, и воровать перестанете.

Вот мне интересно, все эти «доктора», они хоть понимают что вор ворует не просто из любви к искусству? Что значит — «прекрати воровать»? Неужели непонятно, что воровство — это способ обретения каких-то ценностей? Не будь так — кто бы и зачем бы вообще воровал?
Что значит — «самовопрошайте о я»? Неужели не понятно, что «я», «я действую», «я получаю результат» — это рабочие, и поэтому полезные инструменты? Как вы предлагаете чтобы «человек не воровал», но при этом не показываете ему — каким образом он может заменить этот инструмент? Как это он должен жить без воровства я? Неужели не ясно, что только замена воровства на честный труд приведёт вора к отказу от его ремесла? Да не просто честный труд, но и такой честный труд, который даёт человеку гораздо больше, чем воровство!

У атеистов — нет шансов избавиться от эгоизма. У них нет шансов на хоть
Читать дальше →