Что есть я?

«Сказано, что человеческие существа наиболее ценны, так как они могут постичь свою истинную природу.

Истинная природа означает полную свободу (человек сам себя контролирует), тем не менее, люди редко бывают свободны где бы то ни было и когда бы то ни было. Они не могут контролировать свою жизнь, поскольку их ложное мышление становится хозяином, а истинная природа рабом.

Ложное мышление — производное истинной природы. Истинная природа (ясный ум или ум бодхисаттвы) это настоящий ум, не имеющий ни начала ни конца; он не имеет ни существования, ни небытия, и все же в нем есть все.

Так чем же тогда человеческое существо, потерявшее всякое представление о своей истинной природе, отличается от животного, которое инстинктивно стремится только к сексу и пище? Как бы ни были вы велики и знамениты, если вы не постигли свою истинную природу, вы подобны молекуле, подверженной четырем видам рождения в шести сферах существования (самсара)

В нашем мире большинство людей тесно связаны друг с другом, следуя одному образу жизни и бездумно разделяя общую карму. Их жизни просто происходят, без всякого направления. Они не видят того ужаса, в котором пребывают. Когда приходит смерть, они слепы относительно того, что их ждет.

Если я окликну кого-нибудь по имени и он сразу же ответит «Да!» — это истинная природа. Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она не может сгореть, промокнуть, не может быть пораненной ножом. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.

Также как пленник извиваясь волочится по дороге за лошадью, также кармические цепи волокут нас по дороге страданий. Раз за разом мы проходим круг жизни, болезни, старости и смерти. Только ваш собственный меч мудрости может рассечь эти цепи.

Как бы образованы и уважаемые вы ни были, вы подобны человеку сошедшему с ума, каковым и останетесь до тех пор, пока не разрешите «великий вопрос жизни и смерти».

Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может
Читать дальше →

1. По прошествии семи дней [после просветления] Благословенный (Будда) воспрянул от размышлений и, покинув дерево Раджаятана [дерева, у подножия которого он сидел после просветления—В.Л.], направился к фиговому дереву Аджапала [это фиговое дерево, находящееся в Урувеле, на берегу реки Нераджара — В.Л.]. Придя туда, он селу подножия фигового дерева Аджапала.

2. Там в уединении Благословенному, погрузившемуся в размышления, пришли вот какие мысли: «Я овладел этим учением (дхармой), глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким понятным только мудрым (винну пуриссо).

[С этой формулой мы будем постоянно сталкиваться в буддийских текстах. Она сопровождает изложение самых сокровенных и сложных буддийских учений и прежде всего учения о цепи взаимозависимого возникновения — пратитья-самутпада и нирваны — В.Л\.

Между тем люди отдаются привязанности (упадана), находятся во власти привязанности, видят удовольствие в привязанности [типично буддийская риторика — перечислить ряд словесных клише, выражающих в разных формах, практически один и тот же смысл. Тот же самый прием и в характеристике дхармы — труднопостижи мая и т.д. — В.Л.]. И этим людям, отдавшимся привязанности, видящим удовольствие в привязанности, трудно понять, что такое причинная связанность и взаимозависимое происхождение, особенно же трудно понять им, что значит угасание всех санскар [санскара — это одна из скандх — групп элементов, на которые распадается индивид при его анализе Буддой; обусловливает перерождение — В.Л.], отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожение жажды, уничтожение страсти, подавление чувств, нирвана.

[Здесь более сложный ряд понятий, каждое последующее из которых служит пояснением предыдущего: причинная связность — это взаимозависимое происхождение. Согласно классической схеме взаимозависимого происхождения (пратитья-самутпада), неведенье (авидья) вызывает к жизни санскары. Угасание же санскар
Читать дальше →

Таким образом, Шарипутра, всем вещам присуще свойство пустоты. Они не имеют ни начала ни конца. Они ни порочны, ни непорочны, ни совершенны, ни несовершенны. А потому, о Шарипутра, здесь, в этой пустоте нет ни формы, ни восприятия, ни имени, ни понятий, ни знания. Здесь нет ни органов чувств, ни тела, ни ума. Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязания, нет предметов. Нет знания, нет неведения, которое нужно устранить. Здесь нет разложения и смерти. Нет четырех истин, раскрывающих страдание, его происхождение, его устранение и пути к его устранению. Здесь нет представления о нирване, нет ее достижения или недостижения. Поэтому, о Шарипутра, в связи с тем, что нет достижения нирваны, человек, приблизившийся к состоянию праджняпарамиты бодхисаттв, пребывает в свободе в сознании. Когда оковы сознания спадают, оно освобождается от всякого страха, всякого ограничения и условности и наслаждается конечной нирваной.

Вот, нашла в сети)
Дождитесь, когда очередной недоумок начнет излагать вам свои взгляды на жизнь: что власть, допустим, издевается над народом, что времена тяжелые, что рыбалка мило дело, бабы дуры, жизнь познается с возрастом, а в соседней конторе больше зарабатывают, потому что эти суки воруют… уф, даже горестно перечислять то, о чем вам начнет рассказывать недоумок. Короче, он начнет, а вы внимательно слушайте, как будто его устами глаголет гипотетический Бог.

Не надо с ним соглашаться, бить по голове, цитировать изречения Александра Македонского. Глупо сводить разговор на фрейдистско-ницшеанский стеб. Излишне писать у него на лбу уравнение Шредингера — это ничего не даст.

Начните хохотать: только не над ним, а над причудливой устроенностью нашего мира.
Ха-ха-ха, гы-гы-гы, йу-йу-йу, хр-хр-хр, хо-хо-хо — примерно так познается высшая реальность.

Недоумок почувствует, что вы в трансе и медленно отпадет. А вы свое: йу-йу, хр-хр.

Согласитесь, что на его речи другой реакции у нормального будды просто не может быть.

Окружающие, конечно, скажут, что вы дурак.

Ну да кто они такие, чтобы отличить дурака от будды, если они все еще относятся к первым, а вы — благодаря нашим рекомендациям — ко вторым?
(c.Силаев
Читать дальше →

Хвала всем Просветлённым и бодхисаттвам!
Так я слышал однажды.
Благословенный находился в Раджагрихе на пире Гридхракута вместе с большим благим собранием бхикшу и множеством сотен тысяч бодхисаттв, что предстали как юные принцы.
Затем Благословенный обратился к Шакре, владыке богов:

Каушика! Такова здесь суть Совершенства Мудрости. Совершенство Мудрости [не видится] как двойственность или недвойственность; не является признаками, не является и отсутствием признаков; не является захватываением или отбрасыванием; не является увеличением или уменьшением; не является всезагрязненным или не-азгрязненным;; не является чистым или не-чистым; не является отбрасыванием или не-тобрасыванием; не является присутствием и отсутствием; не является соединением и не-соединением; не является связыванием и не-связыванием; не является условием и не-условием; не предстает как дхарма-частица и не предстает и как не-дхарма-частица; не является реальностью-таковостью и не является не-таковостью. Не является абсолютным завершением и не является обратным ему.

Каушика! Такова суть Совершенства Мудрости, что подобна такой! Поскольку все дхармо-частицы равны, суть Совершенства Мудрости — равенство. Поскольку все дхарма-частицы, Совершенство Мудрости — глубоко. Поскольку все явления дхарма-частицы, Совершенство Мудрости — обособленность. Поскольку все дхарма-частицы неколебимы, Совершенство Мудрости — неколебимость. Поскольку все дхарма-частицы без горделивого ума, то Совершенство Мудрости — без горделивого ума. Поскольку все дхарма-частицы без страха, Совершенство Мудрости без страха. Поскольку все дхарма-частицы без жара, то Совершенство Мудрости — отсутствие жара. Поскольку все дхарма-частицы одного вкуса, то Совершенство Мудрости — один вкус. Поскольку все дхарма-частицы без рождения, Совершенство Мудрости — отсутствие рождения. Поскольку все дхарма-частицы без пресечения, Совершенство Мудрости — отсутствие пресечения. Поскольку все дхарма-частицы подобны небесному пространству,
Читать дальше →

Я слышал, что однажды Благословенный находился в Гайе, с тысячей монахов. Там он обратился к монахам:
Монахи, все пылает. Что именно все пылает? Глаз пылает. Формы пылают. Сознание зрения пылает. Зрительный контакт пылает. И все, что возникает на основе зрительного контакта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, в огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Ухо пылает. Звуки пылают.…
Нос пылает. Запахи пылают.…
Язык пылает. Вкусы пылают.…
Тело пылает. Ощущения пылают.…
Интеллект пылает. Идеи пылают. Сознание интеллекта пылает. Контакт интеллекта пылает. И все, что возникает на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, тоже пылает. Пылает в каком огне? Пылает в огне страсти, в огне отвращения, огне заблуждения. Пылает, я говорю вам, в огне рождения, старения и смерти, в огне печали, плача, боли, горя и отчаяния.
Видя это, обученный благородный ученик разочаровывается в глазе, разочаровывается в формах, разочаровывается в глазе, разочаровывается в контакте глаза. И что бы ни возникало на основе контакта глаза, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается.
Он разочаровывается в ухе …
Он разочаровывается в носе …
Он разочаровывается в языке …
Он разочаровывается в теле …
Он разочаровывается в интеллекте, разочаровывается в идеях, разочаровывается в сознании интеллекта, разочаровывается в контакте интеллекта. И что бы ни возникало на основе контакта интеллекта, переживаемое как наслаждение, боль, или ни наслаждение, ни боль, в нем он тоже разочаровывается. Разочарованный, он становится беспристрастным. С помощью беспристрастия он полностью освобождается. Полностью освободившись, он знает, что “Полностью освобожден”. Он распознает, что “Рождения исчерпаны, святая жизнь
Читать дальше →

Пять компонентов всего сущего пустыми по-природе он увидел.
Форма есть пустота, пустота же — форма.
Форма неотделима от пустоты, пустота неотделима от формы.
Что форма — то пустота, что пустота — то форма.
Таким образом, чуство, мысленный образ, совокупность мысленных представлений и сознание — пустота.
Поэтому, о, Щарипутра, все «дхармы» имеют признаки пустоты,
Не рождены, неуничтожимы, чисты, неущербны и неполны.
И поэтому, о, Щарипутра, в пустоте нет формы,
Нет формы, нет ощущений, нет мысленных образов, нет их совокупности, нет сознания.
Нет зрения, нет слуха, нет обоняния, нет вкуса, нет осязания, нет ума
Нет формы, нет звука, нет запаха, нет вкуса, нет осязаемого, нет мысленных образов.
Нет элементов восприятия, начиная от зрения и до разума, нет элементов представления, нет элементов осознания самого разума.
Нет знания, нет незнания, нет уничтожения,
В плоть до того, что нет старости и смерти и нет прекращения старости и смерти.
Нет страдания, причины возникновения, уничтожения страданий и пути.
Нет знания, нет приобретения, нет отсуствия приобретения.
Поэтому, о, Щарипутра, благодаря неприобретению,
Опираясь на запредельную мудрость бодхисаттв, он обретает бесприпятственный разум.
Из-за отсуствия препятствий разума
Преодалевший заблуждения, он, бесстрашный, обретет нирвану.
Все Будды, пребывающие в трех временах, на Запредельную Мудрость опираясь, достигли полного и совершенного просветления.
Поэтому следует знать Запредельной Мудрости Великую Мантру, Великого Знания Мантру,
Лучшую мантру, бесподобную мантру,
Все страдания успокаивающую мантру, истинную от
Читать дальше →

Будда говорил своим ученикам: «Не верьте мне! Это мой опыт, и, как только я говорю что-то, для вас это становится ложью, потому что это не ваш опыт. Слушайте меня, но не верьте. Экспериментируйте, интересуйтесь, ищите. Если сами вы не знаете, то ваше знание бесполезно, оно опасно. Позаимствованное знание — это помеха».

«И теперь не верьте всему, что я сказал, потому что я Будда, но проверяйте все на собственном опыте. Будьте сами себе путеводным светом» — последние слова Будды