Из терма «Наставление о священной чистой сущности»
Наставления Гуру Ринпоче своей близкой ученице Йеше Цогьял о самоосвобождении во время умирания и в бардо:

Цитата:
«Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.»

Комментирую:
Точно такие же переживания во время нирвикальпа-самадхи. Поэтому нирвикальпу сравнивают со смертью.
Тяжесть в теле, чувственное восприятие отключилось, падение в бездну (Сознание отделилось от тела), дыхание остановилось. По-сути ты умер. Это может длиться пару минут или пару дней. Никто не знает.
Если у вас этих стадий не было, значит ваше Блаженство от вхождения пран в центральный канал — это савикальпа-самадхи.
Нирвикальпа переводится как «отсутствие викальп». Последняя, самая тонкая викальпа — это ахам-вритти (чувство я). Чувство я существует до тех пор, пока Сознание отождествлено с телом. Как только Сознание отделяется от тела, ахам-вритти умирает. Этот процесс переживается как падение в бездну, когда нет опоры, не на что опереться, не за что ухватиться. И возникает страх исчезновения. Страх нужно отпустить, довериться процессу и позволить себе свободно падать в бездну. Дыхание останавливается, вы не можете вдохнуть. Не сопротивляйтесь. Не хватайте с жадностью воздух. Не возвращайтесь в прежнее состояние. Т.е. нужно осознанно, спокойно, без агонии умереть.
Тогда праны войдут в центральный канал, поднимется Прана-Кундалини, раскроется Сознание Блаженства (Чит-Ананда).
При савикальпа-самадхи тоже праны в ходят в центральный канал, но смерть ахам-вритти не происходит. В этом разница.
Савикальпа-самадхи реализовать намного проще и быстрее, чем нирвикальпа-самадхи.
Но, какое бы самадхи вы не реализовали, его нужно «практиковать».
Читать дальше →

Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжёлым и не может себя поддерживать. Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают. Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло. Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения, будто тебя придавила огромная гора, охватила тьма, или будто тебя сбросили в бездну. Все эти переживания сопровождаются громом и звоном. Всё небо будет небывало ярким, как развёрнутая парча.
Кроме того, естественные образы твоего ума, мирные, гневные, полугневные божества и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей. Размахивая оружием, они будут кричать «Бей! Бей!», «Убей! Убей!», «Хум! Хум!», «Пхат! Пхат!» и издавать другие свирепые звуки. К тому же, там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время, твоё врождённое божество напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся!» Твой врождённый демон взбудоражит все твои переживания, уничтожит их, станет издавать пронзительные и свирепые звуки и приведёт тебя в замешательство.
В этот миг, знай следующее.
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора. Это растворяются твои элементы. Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме – это не тьма. Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну – не падение. Это твой ум без опоры, потому, что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов – это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы – естественные образы твоего ума.
Все звуки – это твои собственные звуки.
Все света – твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробуждённой в светоносной пустоте, решив, что это проявление тебя самой, то одним
Читать дальше →

«Посредством Сушумны можно остановить время и задержать обычный износ организма, продлевая жизнь.»

«Ида и Пингала обнаруживают временные зависимости, а Сушумна поглощает время. Йог знает время своей смерти и помещает Прану в Сушумну, держит ее там, в Брамарандре, и, таким образом, побеждает Калу (время смерти). Так, известный Йог Шри Чанд Дэв из Махараштры отодвигал свою смерть несколько раз, помещая Прану в Сушумну.»

Кундалини-йога. Свами Шивананда

Об этом же говорит Лонгченпа:

в тантре «Пронзительный Звук» Лонгченпа говорит: «Три каи созревают благодаря концентрации пран и бинду в чакрах памяти и вершины всеобъемлющего канала. В нем разворачиваются кармические ветры и удерживаются пробужденные».

«Вершина всеобъемлющего канала» — это чакра 7
«Чакра памяти» — это чакра 6

Об этом же говорят Мастера крийя-йоги:

во время смерти, словно посредством йоги, его ум и прана переместились в область межбровия, Кутастху, с благоговением, Высшее Существо проявилось, и он достиг высшего состояния.

Смерть под дверью у Рамы

Парамаханса Йогананда поднял глаза к центру Кутасты [третий глаз, между бровями], и его тело упало на пол. Никакого запаха разложения не исходило от его тела. Двадцать дней спустя, его тело было таким же свежим и невредимым, каким оно выглядело в ночь своей смерти.

Махасамадхи Парамахансы Йогананды

Об этом же (про разные виды Кундалини) говорят в Адвайте Шиваитов.
Про Просветление через ввод пран в центральный канал также говорят в 6 йог Калачакры, 6 йог Наропы и Нигумы.
В методе Мастера Данга тоже на эту тему (ввод пран в центральный канал сосредоточением на любой чакре. У нас это называется «все чакры завращались одновременно». А далее, мы используем чакру 7 и чакру
Читать дальше →

Следует намеренно закрыть доступ ко всем видам чувственного восприятия, прекратить работу ума в отношении всех материальных аспектов, направить ум в область межбровия, практиковать садхану, как предписывает Гуру; в результате садхака сможет визуализировать непознаваемую душу и достигнет успеха в практике.
Rathe ca vāmanaṃ dṛishṭā punarjanma na vidyate — это означает, что, если йогин созерцает Ваманадеву (воплощение Вишну) в телесной колеснице, рождение йогина может стать успешным. Тот, кто визуализирует этого Пурушу (Высшее Существо), никогда не подвергнется перерождению и получит вечное освобождение. Он тот самый Пуруша, который описывается в главе «Пурушоттама Йоги» в «Гите», и его осознание позволит садхаку исполнить свою жизнь. Кабирдас очень точно выразил это:
Marte marte jag marā, marnā nā jānā koye,
Aisā marnā koi na marā, jo phir nā marnā hoye.
Marnā haye duye bhāntikā, jo marnā jānā koye,
Rāmaduāre jo mare phirnā marnā hoye.
Здесь в стихотворной форме говорится, что поток смерти постоянен, но никто не переживает смерть такую, какая бы не повторилась. В мире есть два вида смерти. Первый вид смерти — смерть, которая случается постоянно; второй вид — необычная смерть, которая случилась у Рамадуара под дверью у Рамы.
Обычные люди считают, что это фасад храма Рамы. Лахири Махасайя объяснил, что такое Рамадуар в действительности. Рамадуар — это место между бровями, Кутастха. Тот, кто сделает неподвижными прану и ум, удаляется из мирского пристанища, визуализируя Высшее Существо, тот никогда не переродится. Это по-настоящему практическая садхана, а не какое-то дополнительное замечение. И это возможно только для того, кто
придерживается такой практики на протяжении всей жизни. Это и цель, и результат крийя-йога-садханы. Я утверждаю эту истину о всей твердостью потому, что я сам лично наблюдал подобную необычную смерть, — так умер мой
Читать дальше →

3 Драгоценности:
1. Человеческое рождение.
2. Учитель и Учение.
3. Духовная практика.

Видео: 3 Драгоценности

Следующий подраздел посвящен практическим наставлениям для умирающих йогинов, и касается того, как достичь просветления в момент смерти. В своём тексте Лонгченпа даёт наставления по двум методам, применяемым умирающими в момент смерти, а именно, «внедрение в чистые миры» и «внедрение в Каи и мудрость». Эти наставления даются для буддийских практикующих, причём второй метод относится к самым секретным наставлениям и применяется только практикующими тайный раздел Дзогчена. В тексте «Драгоценная Сокровищница Дхармадхату» Лонгчен Рабджам даёт следующее описание этих практик:
«Практикующие с меньшими способностями достигают освобождения подобно восходящей луне, [встречающейся] с заходящим солнцем Аналогично заходу солнца на пятнадцатый лунный день, неподдельная реализация «выталкивает» наружу обнажённое состояние осознавания умирающего. Подобно восходящей луне, в бардо Дхарматы умирающего встречает восходящая пробуждённость, присутствующая в нас самих. Между этими двумя переживаниями нет промежутка, так что практикующий достигает просветления в обнажённой Дхармакае, не разлучаясь с состоянием реализации этого осознавания. Осознавание изначально чистой Дхармакаи, то есть неподдельная светоносность, появляется в момент прекращения внутреннего дыхания, когда сознание умирающего выходит в пространство. В этот момент растворяются четыре из пяти пран, — элементарные энергии земли, воды, огня и ветра, а оставшаяся прана пространства внедряется в измерение светоносности. Когда осознавание вот-вот покинет тело, умирающий йоги входит в пространство изначальной чистоты, используя прану как носитель перемещаемого сознания. Произнося «ХИК!», его осознавание поднимается из сердца через отверстие Брахмы [на макушке головы], где он представляет своего коренного Ламу или слог «ХУНГ» или ваджр. Таким образом, он или она моментально и беспрепятственно оказывается в Дхармакае.
Что касается «внедрения в Каи и мудрость», то оно осуществляется в позе спящего льва. Умирающий перемещает своё
Читать дальше →

В тексте «Сокровищница Высшей колесницы» Лонгченпа говорит:
Практикующие с наименьшими способностями и усердием умирают, как все обычные люди. Когда их поражает болезнь, то они прибегают к прорицанию, приёму всевозможных лекарств и выполнению лечебных процедур. Это знак того, что практикующие эти так и не узрели истины Дхармы. Прибегая к лекарствам, гаданию на чётках, костях и прочим вычислениям, они не отличаются от еретиков или атеистов. Во время умирания их окружают близкие и родные, а после смерти начинаются их стоны, плач и скорбные причитания. После семидневного отходного ритуала производят кремацию их трупов и прочие обряды — так умирают обычные люди и начинающие практикующие, которые ничем не отличаются от простых обывателей, лишённых даже малейшей духовности. Йогины со средними способностями умирают подобно горной антилопе, льву, нищему или младенцу. Тех, кто умирает по-другому, нельзя даже назвать йогинами. Не обусловленные никакими обстоятельствами, они рады умереть в уединённом месте, вроде пещеры или другого укромного места, где нет людей, подобно тому как умирает раненая антилопа. Не имея никаких страхов, настоящий йогин стремится умереть там, где его никто не увидит, подобно царю зверей льву. Или же он умирает как нищий, которого никто не знает, — в ночлежке, у дороги или лавки торговца. Это знак того, что во время смерти он наслаждается основным пространством явлений [дхармадхату], освободившись от цепляний за определённую местность. Либо он умирает как младенец, не имея никакого понятия о том, что такое смерть. В результате того, что он избавился от всякого заблуждения, он не занимается подсчётами и не переживает о месте и условиях своей смерти. Всё это означает исчезновение омрачённого восприятия.Наивысшие йогины умирают подобно дакине, видьядхаре, костру или небу. Тот йогин, который практиковал с наивысшим усердием, умирает как дакини. Его скандхи исчезают, так что никто даже и не видит его трупа. Это знак того, что он достиг просветления, не
Читать дальше →

«Привет, мои любимые,

Агония Любви — тонкая возможность потери. Во всей любви есть семя невыразимой боли.


Читать дальше →

Процесс умирания включает в себя восемь стадий угасания первоэлементов. Сначала махабхута земля растворяется в махабхуте вода, затем вода – в махабхуте огонь, огонь – в махабхуте воздух, воздух угасает в первоэлементе сознание, сознание – в уме белого сияния, ум белого сияния – в уме сияющего красного разлива (ум красного увеличения), ум красного увеличения – в уме чёрного кануна (ум чёрного близкого достижения), и тогда, наконец, рассветает ум ясного света смерти.

Арья Нагарджуна о путях и ступенях Гухьясамаджи_Лама Янгчен Гавэ

На той неделе.
Прихожу на работу. Коллега:
— Умер такой-то.
Вроде как сердечный приступ. Прям на работе. 48 лет.

Ранее:
Сегодня инженер по ТБ с улыбкой даёт инструктаж.
На завтра новость:
Умерла. Выпила не сочетающиеся таблетки.
Не было 40.

Вот они были. И вот их нет.
Читать дальше →