Не думай особо много о демонах, духах и иже с ними. Бог -это сострадание, а демон — это себялюбие. Из себялюбия рождаются негативные эмоции, и они — причина всех страданий, чужих и твоих. Это и есть сам демон, а помимо него никакого демона нет. Если хочешь уничтожить этого демона, тебе придется развивать любовь и сострадание.
В высшем смысле боги и демоны — это одно и то же, ведь у всех существ единая основа ума. Если из этого ума временно возникает цепляние за «я», ты можешь обозначить его «демоном». Очень важно понимать уровни становления бодхисаттвой. Для этого тебе прежде нужно понять страдательную природу сансары. Всё в сансаре по своей природе — страдание, и только когда ты постигнешь природу ума и достигнешь просветления, ты станешь свободен от страдания. Если ты хочешь освободиться от страдания, тебе нужно освободиться от цепляния за «я», ведь всё страдание порождено желанием собственного счастья. Единственный способ освободиться от цепляния за «я» — это развитие сострадания. Это корень всяческого счастья.
Нет ничего важнее любви ко всем существам. Если ты развил любовь, у тебя будет сила преодолеть страдание. Даже если ты временно и испытываешь страдание, ты понимаешь, что это следствие твоих собственных поступков, побуждаемых цеплянием за «я», и теперь ты очищаешь эту неблагую карму. Если ты сейчас породишь бодхичитту, в будущем ты не будешь страдать вновь. Поэтому если ты сейчас переживаешь какое-то страдание, тебе нужно понимать, что это результат твоих собственных действий, а не чьих-то еще. Если ты это поймешь, то примешь свое страдание и будешь избегать негативных поступков, чтобы избежать страданий в будущем.
Например, причина рождения в аду — это гнев, причина рождения в мире голодных духов — это алчность, а каждая из шести негативных эмоций является зерном шести миров сансары.
Если ты находишь эти семена в своем уме, тебе нужно изо всех сил трудиться над их уничтожением каждый день путем поддержания внимательности. Ты должен узнавать эти
Читать дальше →

Я же говорил, что Пелевин — профанатор.
Он пустой-спокойный ум называет Богом. Это заблуждение.
Вот, полюбуйтесь:

Пелевин о Боге.
Бог – это Бытие. Бог – это Сознание. На самом деле это одно и то же. Сознание есть единственное возможное бытие, а быть способно только сознание. Бог отчетливо присутствует всегда и во всем. Он – это самое первое, что мы знаем и то единственное, от чего некуда уйти. Но мы с детства учимся переносить фокус внимания с того, что есть, на то, чего нет. Так устроено самим богом, чтобы мы могли выполнять свою земную функцию. Попробуйте безмысленно ощутить природу и способ своего бытия прямо в этой секунде, и вы увидите бога. Это и есть он, и ничего другого нет вообще.

Идея о том, что дети видят Бога, а с возрастом научили «смотреть не туда» и Бог «потерян», — полная чушь.
Бог «потерян» ещё до рождения.
У детей до 3-х лет ум не сформирован. У них доминирует Сознание 5 органов чувств. И это не значит, что они видят Бога. Они до ума. А Путь познания Бога лежит через развитие ума. Нужно тренировать однонаправленность ума, чтобы выйти за пределы ума. А далее, ещё много ступенек нужно пройти, прежде чем раскроется видение Бога во всём.
Короче, Пелевин явно не в
Читать дальше →

И вдруг я понял, что Бог — это единственная душа в мире, а все прочие создания есть лишь танцующие в ней механизмы, и Он лично наполняет Собой каждый из этих механизмов, и в каждый из них Он входит весь, ибо Ему ничего не мелко.

Я понял, что Бог принял форму тысячи разных сил, которые столкнулись друг с другом и сотворили меня — и я, Семен Левитан, со своей лысиной и очками, весь создан из Бога, и кроме Бога во мне ничего нет, и если это не высшая любовь, какая только может быть, то что же тогда любовь? И как я могу на неё ответить? Чем? Ибо, понял я, нет никакого Семена Левитана, а только неизмеримое, и в нём самая моя суть и стержень — то, на что наматывается весь остальной скучный мир.

И вся эта дикая кутерьма, на которую мы всю жизнь жалуемся себе и друг другу, существует только для того, чтобы могла воплотиться непостижимая, прекрасная, удивительная, ни на что не похожая любовь — про которую нельзя даже сказать, кто ее субъект и объект, потому что, если попытаешься проследить её конец и начало, поймёшь, что ничего кроме неё на самом деле нет, и сам ты и она — одно и то же.

И вот это, неописуемое, превосходящее любую попытку даже связно думать — и есть Бог, и когда Он хочет, Он берёт тебя на эту высоту из заколдованного мира, и ты видишь всё ясно и без сомнений, и ты и Он — одно.

В. Пелевин
Ананасная вода для прекрасной
Читать дальше →

Эквивалент «бога», или высшего существа, в буддизме называется Самантабхадра, что означает «Вечнопревосходный». Это изначальный дхармакайя-будда. Когда Самантабхадра проявляется на уровне самбхогакайи, он называется Ваджрадхарой, Держателем Ваджры. Его нирмакайя-форма называется Ваджрасаттвой. В буддизме невероятное множество богов и божеств, но источник, из которого все они проявляются — это дхармакайя-будда Самантабхадра, самбхогакайя-будда Ваджрадхара и нирманакайя-будда Ваджрасаттва. Божества не связаны друг с другом узами родства; не то, чтобы кто-то был отцом или матерью, а кто-то — детьми. Их тела самосу-щи, а их ум — чистая мудрость, изначальная пробужден-ность.

Самосущее тело дхармакайи — как пространство; оно совершенно вне каких-либо построений или концепций. Тело самбхогакайи подобно радужному свету. Нирма-накайя, тулку, проявляется на физическом уровне в этом мире, не утрачивая при этом идентичности с состоянием двух других тел. Тысяча нирманакайя будд появится в течение этого мирового периода, известного как «Хорошая эпоха». Будда Шакьямуни — четвертый из этой тысячи. Нирманакайя-будды сначала эманируются, а затем вновь поглощаются. В случае Будды Шакьямуни был миллиард эманации — миллиард одновременных Будд Шакьямуни в разных мирах.

Всё появляется из дхармакайи, из Будды Самантабхадры. Сама самбхогакайя проявляется из дхармакайи и представлена пятью будда-семействами. Из самбхогакайи появляются нирманакайи — существа, которые проявляются на благо других. Чтобы принести благо людям, будда должен появиться в человеческой форме; поэтому тысяча будд этой эпохи были, есть и будут людьми. Если бы будды не появлялись в людском теле, как мы смогли бы видеть их и получать от них учения? Мы не воспринимаем уровень самбхогакайи, и самоочевидно, что обычные люди не могут воспринять уровень дхармакайи. Нирманакайи появляются как учителя во плоти и крови, подобно Будде Шакьямуни. Эти существа передают учения, Буддадхарму. Поскольку люди обладают разными
Читать дальше →

Голос Души… это не голос, это отсутствие голоса. Это не то, что звучит, а то, что остаётся, когда замолкает всё остальное. Я однажды шёл по лесу, и вдруг понял –

птицы не поют, они слушают. И деревья не шуршат, они ждут. Даже ветер не дует, он делает паузы между вдохами. Именно тогда я впервые не услышал свою Душу. Потому что услышать – значит снова сделать из неё событие. А она – не событие, а само пространство между ними. Она не кричит, не уговаривает, не рисует тебе баннер в небе: “Сюда иди, глупец!” – нет. Она как старый мудрый кот, который лежит на солнце и знает, что ты рано или поздно сядешь рядом, если перестанешь бегать за мышами.

Меня долго учили думать, что путь к себе – это как восхождение на гору: нужно тренироваться, брать с собой карту, компас, сухпаёк, гида, желательно ещё гуру на проводе. А потом выясняется, что гора была внутри. Что ты – это и есть вершина, и тебе не нужно подниматься, а нужно перестать падать. Падать в желания, в страхи, в чужие представления, в идеи о том, каким ты должен быть. Душа не требует, чтобы ты был кем-то. Она вообще ничего не требует. Её присутствие – это как тишина в зале до начала концерта. Она – ожидание самого себя.

Знаешь, что самое абсурдное? Мы всю жизнь тренируем слух, но не учимся слышать. Мы слышим музыку, но не тишину между нотами. Мы слышим слова, но не пустоту между ними. А именно в пустоте рождается истина. Это как слушать голос через толстое стекло – вроде кто-то говорит, но ты не понимаешь. Так вот, стекло – это ум. Ум – это радиоприёмник, который ловит только шум. Его диапазон – от «надо» до «должен». А Душа вещает на частоте молчания.

Я однажды задался вопросом: почему медитация не работает, когда я жду, что она сработает? Потому что ждать – это снова желание. А желание – это форма страха. Я боюсь, что сейчас что-то не так, и хочу, чтобы стало «так». А Душа не живёт в «так» или «не так». Её адрес – вне времени. Она не в будущем и не в прошлом. Она прямо в этом вдохе. Вот в этом. Нет, не в
Читать дальше →

Из комментов.

В буддизме высшая изначальная причинность неведенья не проясняется. Где под высшим мной подразумевается то, что является причиной сансары как таковой, а не то, что лежит в плоскости круговорота сансары, как один из её элементов, поддерживающий её круговорот. Также замечу, что высшая причинность нижележащей причинности не может быть того же порядка, что и нижележащая. На то она и высшая. Поэтому, если учитывать аналогию с кругом, здесь задаётся вопрос о причине, по которой возник сам круг, а не о «начальной» точке круга, что, конечно же, бессмыслено.

В этом контексте четыре благородные истины буддизма не могут ничего объяснять, т.к. говорят о жизни, о человеке и, конечно, о прекращении страданий. Но жизнь в общем и человек в частности — это взаимозависимое возникновение. Но благодаря чему оно возможно? Что является её причинностью не в самой этой цепочке взаимозависимости, а начальной причинностью, запустившей всю эту цепочку взаимозависимости? Почему взаимозависимое возникновение не является хаосом? Почему, например, не происходит смешения взаимозависимого возникновения одного существа с другим? Есть ли что-то, что удерживает от хаотичного смешения всего со всем? Другими словами, на что это взаимозависимое возникновение нанизано, подобно бусинам? Может быть об этой «нитке для бусин» и говорится в Палийском Каноне, отрывок из которого я ранее цитировал? Впрочем, это тема уже не про причинность в буддизме, а, скорее, про Тхераваду и(vs?) Махаяну…

Что же говорит буддизм о причинности?

В Тхераваде говорится, что "… сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], заграждённые неведением и опутанные жаждой" [СН 15.1 Тинакаттха-сутта: Трава и лес]. Первоэлементы также не раскрывают этот вопрос, а скорее указывают на внутреннее устройство.

Какие отсюда напрашиваются выводы?

Если изначальную причину не видно потому, что её нет, тогда эта
Читать дальше →

Сатори одно, другое, самадхи, естественное состояние… что из этого бы не случилось, сразу случается и не-сатори, не-самадхи и неестественное состояние. Каким бы совершенным и правильным ни казался бы взгляд, состояние — это не будет определением Бога или его правильной позицией.

Бог не нуждается в позиции, взгляде, состоянии, не-состоянии. Бог не нуждается в определении и нахождении. Он не нуждается в просветлении. Просветление это всего лишь то, как он выглядит, также как поиск является тем, как он выглядит, или капли дождя, стекающая по окну. Нет никакой необходимости что-то охранять, за что-то держаться, к чему-то возвращаться.

Где бы не нашёлся Бог, через какой бы опыт, осознание или сложносочененную концепцию — это как если бы тело объявило правую руку — ТЕМ, а другую руку, ноги, голову, органы объявило бы её побочными эффектами — без правой руки вообще никак. И вот тело похлопывает колени, голову, затылок, пятки, макушку… «Правая рука точно на месте? Фух, она тут… не покинула! Бог здесь!» Бог здесь, не покидает! Настолько, что можно отпустить и правую руку, и тело вообще…

В отпускании или не-отпускании это всё ещё один и тот же Бог. Сначала он выглядит как не-отпускание, доказывая правильный взгляд…
А потом выглядит как отпускание, как исчезновение субъектно-объектной дихотомии…

Нет никакой возможности стать кем-то ещё, Бог не оторвётся от Бога. Даже в самых темных демонах нет никаких демонов — только Бог — его взгляд, его видение, его проявление — вообще ничто не выпадает. Это настолько просто, что совершенно нет необходимости это понимать или иметь ввиду.

Для Я всё определяется через противопоставления, через неприятие. И поэтому есть важность того или другого. «Страдания ужасны, их нельзя оставить в покое!» В этот момент уже возникло разделение на Бога и не-Бога — в правильной позиции, субъективности — Бог и в неправильной, в страданиях — не-Бог. Но даже в разделении — разделения не случается. Это по прежнему Бог, выглядит как
Читать дальше →

Учение просто по сути своей, второго нет, есть ты один, и все, точка! В этом учение Адвайты хоть и выше как бы всех других религиозных и философских учений, но коннотационно им по сути: не делай другим то, что не хотел бы, чтобы делали тебе… Просто Адвайта предельно ясна, других нет, есть ты один и ты и есть всё, что есть… Религия и философия уточняет, просто не твори зла другим, живи по религиозно — этическим нормам, Адвайта же углубляет этот предикат — просто живи так как будто ты и есть всё что только есть, ты буквально сам источник всего проявления, люби себя, как мать и отец любят своего ребёнка, ты буквально и есть пресвятая троица проявленного мира, в поздних учениях кашмирского шиваизма (парадвайты) это так и названо было Трика! Вообщем Адвайта точечно концентрирует весь объём религиозно — этических норм в Одну:
Всё Одно! Ты один! Ты един, из этого понимания, проживания, собственно и живи, Живи, люби, дыши, радуйся себе как средоточию собственно и любви, и жизни, и счастья, и радости, и блаженства Свабытия, бытия одного во всём и всего в одном! Адвайта, это абсолютная религия, абсолютная философия, абсолютная этика и эстетика, подчеркиваю, и эстетика… Потому что акцент делается в учении именно на красоте этого изначального факта, что отдельная джива и есть Шива, и есть Бог, Атман и есть Брахман! Абсолютное тождество источника всего и всего его проявления… Ноумен и феномен объединённые в единый континииум, общий окоём всего и вся… И склеен он только одним — Любовью, что есть как реальный факт, только здесь и сейчас, в этот самый момент… Когда я пишу эти слова, эта фактичность между букв и слов, между мыслей и эмоций, суть всех чувств, Антон, для тебя пишу, для тебя, безэмоциональных учений нет, не было и не будет никогда, для того чтобы превратиться в бездушного изувера ни каких учений не требуется… Просто откатись к состоянию животного и будь скотом, надеюсь не очень сложно для понимания, бро!?)) а Учение это долгая дорога в
Читать дальше →

Решил прокомментировать этот посыл от bodh45:

ни одна практика не ведет к Бытию(богу, абсолюту, дао и т.п.) Поскольку Бытие уже является всем и этими практиками в том числе. Может ли инструмент познать того кто им пользуется?

Объясню на уровне йогических терминов. Практика — это садхана на санскрите. Результат садханы — сиддхи (т.е. совершенство, плод, результат). Есть мирские сиддхи и Высшие Сиддхи. Высшее Сиддхи — это Самадхи(Единство). Есть разные уровни Самадхи. Пребывая на одном уровне, продвинешься на следующий уровень. Пройдя по Пути Самадхи дойдёшь до Самадхи «Единство души и Бога»(в терминологии Йогананды). В Аннутара-йога-тантре это называется Самадхи Изначального-Чистого Сознания-Свет, «Абсолютная Истина». В Адвайте Шиваитов это называется Самадхи «Видение Бытия»(Сат-видья), «Чистое Видение»(шуддха-видья).
Нужно научиться доводить практику до результата-Самадхи. Иначе, зачем ты практикуешь? Первое самадхи неустойчиво, т.к. загрязнения ума-энергии прерывают самадхи. И в тоже время во время самадхи очищается ум-энергия. Нужно возвращаться в самадхи, чтобы утвердиться в нём.
Есть ещё йогический термин "тапас"(строгость, аскетизм, самоограничение, дисциплина). Патанджали подчёркивает, что лишь духовный накал (тапас) может сжечь загрязнения психики. А загрязнения ума-энергии скрывают Бога от Йога. Именно по-этому лентяй, бездельник с тамасичным умом никогда не войдёт в Самадхи. Именно по-этому идея «ни одна практика не приведёт к Богу» и как следствие бросить практику, не довести до результата, и надеяться, что каким-то чудом Бог раскроет СЕБЯ — полная чушь, наивные мечты глупого, ленивого, хитрого человека.
Когда йог утвердился в Самадхи «Единство души и Бога»(Изначальное Сознание-Свет), нужно проверить другие методы. И в результате этих методов Йог опять входит всё в тоже Самадхи «Единство души и Бога»(Изначальное Сознание-Свет). Прочёл мантру — вошёл в Самадхи. Посмотрел на изображение Божества — вошёл в самадхи. Выполнил йогическую асану -
Читать дальше →