В будущем мире вырвавшегося из-под контроля глобального потепления и пугающих достижений науки, смертные живут бок о бок с удивительными и сложными роботами. Но когда продвинутый прототип робота-ребенка по имени Дэвид программируется на проявление бескорыстной любви, члены его человеческой семьи оказываются неготовыми к последствиям такого чувства… «Дэвид никогда не праздновал день рождения, так как никогда не рождался...» Смотреть в онлайне по ссылке: my-hit.ru/film/5616/online

Нам кажется, что у страха много причин: страх потери, страх неудачи, страх боли и тому подобное. Но в конечном счете все страхи сводятся к тому, что эго боится смерти, боится уничтожения. Эго всегда кажется, что смерть где-то рядом. Когда человек отождествляет себя с разумом, страх смерти накладывает отпечаток на все области его жизни.
Страхом смерти объясняется даже такое, казалось бы, обыденное и«нормальное» явление, как неотвязная потребность побеждать в любом споре, доказывать неправоту собеседника и отстаивать истинность позиции, с которой спорщик себя отождествил. Ведь если вы отождествляете себя с каким-то убеждением, а потом выясняется, что это убеждение ложно, под угрозой уничтожения оказывается ваше основанное на разуме представление о собственном «я». Поэтому, как воплощенное эго, вы не можете ошибаться. Ошибка равносильна смерти. Такой подход не раз становился причиной разрыва отношений, причиной войн.
Когда вы перестанете отождествлять себя с разумом, ваше представлениео себе перестанет зависеть от того, правы вы или нет. Это значит, что навязчивая и глубоко подсознательная потребность в собственной правоте (в сущности, разновидность насилия) наконец исчезнет. Вы сможете четко и ясно говорить о своих взглядах и чувствах, но будете делать это без агрессии и стремления защититься. Ваше представление о себе будет основываться не на разуме, а на чем-то более глубоком и истинном внутри вас.

В своей жизни мы используем понятия ум и Разум, но если спросить, а что же это такое, то вряд ли найдем удовлетворительный ответ. Вот, что говорит о них Википедия:

«Ум (др.-греч. νοῦς) — это познавательные и аналитические способности человека. Русское слово «ум» в переводной литературе часто используется как перевод санскритского термина читта, английского mind и немецких терминов geist (дух).»

«Ра́зум (лат. ratio), ум (греч. νους) — философская категория, выражающая высший тип мыслительной деятельности, способность мыслить всеобще, способность анализа, отвлечения и обобщения.»

Вас эти определения удовлетворяют? Позволю и я себе высказаться на сей счет. Для этого давайте вернемся к моей статье «ТО-ТА-льность».

Итак, есть Неразделимое Трансцендентное Целое-ТО- Ноль- Дух-Совершенный Разум.

Но мы, как субъекты, воспринимаем Его через феноменальный мир-ЕдиниЦу- Единое не раз делимое Целое.

Будучи субъектом, ограниченным именем и формой-образом, мы и окружающий себе мир воспринимаем себе подобным по форме, наделяя его проявления различными именами. Мы видим множество. Для познания окружающего мира мы применяем мышление, иначе каждый объект нашего мира есть ничто иное, как ограниченная мысль- аккорд сугубо индивидуальной вибрации. ( Принципы Ментализма и Вибраций по Кибалиону). Мы видим дерево, камень, птицу. Это все отдельные наши мысли об отдельном для нас объекте. Объект возникает в нашем со-Знании только тогда, когда мы обратим на него луч своего внимания. Чтобы его исследовать, мы фокусируем внимание на объекте, забываем обо всем остальном. И в результате пишем «объективные» законы нашего материального мира.

Но вот однажды наши исследования приводят нас к мысли и убеждению, что за всем этим разнообразием стоит Нечто, что приводит его в движение, что является его Сутью, что все разнообразное проявление имен и форм обладает общим для всех подобием по своей Сути. Мы приходим к Вере. Это закономерный процесс и рано или поздно к таким выводам приходят все. Тогда мы начинаем разделять мир и события не только в координатах добра и зла, но и с точки зрения Истинного и мнимого, Божественного и диавольского, Разумного и умного, Беспредельного и ограниченного.

Мы нарекаем Божественность разными Именами для своего же лучшего понимания Ее. Но в результате начинаем блуждать в лабиринте собственных построений. С этой точки зрения очень нагляден разговор Конфуция и Лао-цзы ( моя статья « Конфуций и Лао-цзы»)

Мы называем Божественность Богом Сыном, Истиной, Знанием, Атманом Разумом и так далее, не понимая, что даже столь высокие духовные понятия есть Эманации самого Духа. Что весь материальный мир есть Эманации Духа!

Дух проявляет себя в нашем мире в том числе и через свою Ипостась-Разум. Но мы, люди, пользуемся в своей жизни Его ограниченным, мнимым проявлением –нашим умом. Ум для меня есть ничто иное, как простая совокупность мыслеформ-образов, закрывающия от нас самих высоким забором нашу собственную Суть. Ум это индивидуальное проявление всеобщего Разума.

Мой Учитель Сатья Саи Баба говорит, что человек состоит из пяти кош-оболочек. Первая это анамайякоша- оболочка пищи, иначе наше физическое тело, второая- пранакоша- оболочка энергетическая, позволяющая нам оживотворять физическое тело. Третья это манакоша- оболочка нашего ума, иначе все, что создает и поддерживает представления о нашем мире множественности на основании опыта собственной ограниченности. Четвертая виджнанакоша- это оболочка Разума. Но лучше сказать, что она представляет собой воспоминания об индивидульности в восприятии Единого для всех Разума. Отсюда столь непохожи друг на друга откровения о Боге и Истине разных Святых всех народов. И пятая оболочка это Анандакоша- Оболчка самого Духа. Она Едина для всех. Она и есть ЕдиниЦа- Единое не раз делимое Целое. Первые три оболочки мнимы и разрушаются со смертью тела. А последние две реальны, поскольку на самом деле не отличаются друг от друга. Правда, виджнанакоша есть наша казна Сути, которая мнимо изменяется и наполняется из жизни в жизнь. Для меня она есть джива- наша человеческая душа. Она растет и взрослеет, питаясь духовным опытом и в конце пути откинет все мнимые преграды между собой и Ананадакошей и сможет сказать: «Я и Отец Мой ОДНО»

В нашем праязыке есть такие выражения –«процесс мышления, процесс размышления», « смысл события или понятия и суть события или понятия». Но почему такое разнообразие? Потому, что наш язык сохранил память о сокровенном Знании наших предков, разделявших данные понятия. Процесс мышления это процесс использования ума, как инструмента, для познания феноменального мира. Мышление всегда направлено и всегда связано с внешними объектами. Мысль ограничена и ограничен и конкретен объект либо событие. Тут очень показателен диалог Конфуция и Лао-цзы. Конфуций пользовался умом для определения-ограничения многообразия внешнего мира. Лао-Цзы не видел многообразия, а говорил о едином « движении Природы».

Процесс размышления связан с нашим общим для всех Разумом. Он направлен всегда внутрь своего со-Знания. Мы задаем себе вопрос и через некоторое время получаем ответ. При определенной практике такой диалог с самим собой может превратиться в разговор с Богом внутри своего со-Знания. Об этом говорит и Александр Еробкин. Разум принял для него Форму Иисуса Христа, его Учителя и отвечает Александру на все его вопросы, становясь Благой вестью. Такой человек становится орудием Бога, Его Флейтой, исполняющей чистую мелодию самого Бога. Формой Голоса нашего Внутреннего Учителя выступает и наша Совесть. Как говорил Николай Бердяев: « Совесть это то, что напрямую связывает человека с Богом». Так оно и есть. Наша Совесть это ни Весть, ни Знание, а именно Совет от нашего Разума, как лучше жить на белом свете в согласии с Богом и людьми. Но многие ли из нас прислушиваются к Божественному Совету?

Мы говорим «смысл понятия или события» или же «Суть понятия или события». Этимологически вроде бы одно и тоже. Ан нет! Смысл это поверхностное знание о вещи с позиций нашего ума или феноменального мира. Лао –цзы приводил пример Конфуцию такого знания. Человек, вернее его ум, нарекает объекты именами и формам. Вот « человек», вот « яблоко» вот «камень». Между тем все они обладают единой Сутью и подобны между собой на Ее уровне. Все они Эманации Разума-Духа. Поэтому Лао –цзы и говорил о едином « движении Природы».

Между умом и Разумом, точно также как и между моралью и нравственностью нет четких границ, поскольку первые есть лишь искажения вторых. Все едино в едином потоке « движения Природы»!

Любовь влюблённого – огонь, разум –дым.
Когда придёт любовь, разум покидает влюблённого.
Разум несведущ в делах любви,
Любовь не есть дело врождённого разума.

..Избегание неудобных вопросов, неискренность и отведение глаз — природа
разума и эгоизма.
Пока они являются хозяевами в доме, эти качества
следуют за ними. Постепенно видятся все более и более тонкие обманы,
видеть их — дело полезное, если его не превращать в бесконечное
подсматривание все более тонких слоев (они бесконечны). Лучше понять
механизм появления любых обманов и за счет этого понимания больше не
попадаться в ловушки разума. А когда в ловушки некого ловить, сами
ловушки тоже перестают существовать. Понимание — самый мощный
инструмент в любом предприятии :o)).

… Разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное.

Когда Старца спросили:
— На что нам опираться в жизни: на чувства или на разум?
Он сказал:
— Чувства есть у разума, разум есть у чувств.
Тогда его спросили:
— Что лучше: чувства разума или разум чувств?
А Старец им:
— Какое крыло лучше у птицы: правое или левое?
Тогда они спросили:
— Выходит, они равноценны?
И он сказал:
— Если они ваши…

Елена Коник: литературный дневник



Не может Тьма достигнуть Света…
Тьмы потому что просто нету…
Но раз уж Свет на свете есть…
То «Я» есть РАЗУМ…
Разом здесь…

Святой – это тот, кто знает, что каждое мгновение человеческой жизни является мгновением кризиса; ибо ежесекундно перед нами встает необходимость принять важнейшее решение – определиться, по какой дороге мы пойдем: по дороге, ведущей ксмерти и духовной тьме, или по дороге, ведущей к свету и жизни; определиться, что нас интересует: вещи исключительно временного порядка или вещи порядка вечного; определиться, чьей воле мы будем подчиняться: нашей или воле какой-либо проекции нашей личности, или жеБожьей воле. Для того, чтобы подготовить себя к кризисным житейским ситуациям, святой соответствующим образом тренирует свои ум и тело точно так же, как это делают солдаты. Но если задачи военной подготовки очень узки, просты, заключаются в том, чтобы сделать людей отважными, хладнокровными и способными на четкое взаимодействие в деле убийства других людей, к которым они не испытывают никакой личной неприязни, – то духовная тренировка направлена на достижение более значительных целей. Основная задача духовной подготовки заключается в том, чтобы привести человеческие существав состояние, в котором ничто не будет стоять между ними и Реальностью и они будут способны постоянно сознавать божественную Основу их самих ивсех других существ. Духовная подготовка направлена также и на то, чтобы дать человеку средства для достижения этой цели, а именно научить его принимать все, даже самые тривиальные, обстоятельства повседневной жизни без злобы, жадности, самонадеянности и добровольного невежества, но с постоянной любовью и пониманием. Ввиду того, что задачи духовной тренировки чрезвычайно обширны и для человека, искренне любящего Бога, каждое мгновение является мгновением кризиса – духовная подготовка несравненно сложнее и труднее подготовки военной. Вот поэтому на земле очень много хороших солдат и очень мало святых.