Ни одно религиозное общество не может считать, что измерило Бога вдоль и поперек и результат этого измерения выразила в своем безупречном кредо"

Шри Шри Ади Шанкара ачарья

На выполнение данного перевода нас вдохновило следующее место из Санатана Саратхи, ноябрь 1977 г., стр.205: «Ребенок спрашивает — »Кохам" (Кто я?); юноша отвечает — «Дехохам» (Я — тело). Но вскоре он осознает, что тело — лишь облачение души, если он достаточно разумен. Баба желает, чтобы удалось избежать всех ошибок, всей путаницы, что имеет место при прохождении человека через стадию «Дехохам» (Я — тело) в юном и среднем возрасте. Поэтому он предписывает для классов «Бала Викас» «Aтмабодху» Шанкарачарии, так, чтобы даже дети, могли бы узнать истинный ответ на вопрос «Кохам» (Кто я?), обретая тем самым смелость и уверенность, любовь и свет.
В Summer Showers, 1973, pp.19-20 Саи Баба так говорит о Шанкарачарии: «Много лет назад, когда в этой стране праведность и все, что зависело от дхармы, пришло в упадок, появился Ади Шанкарачария и распространял древнюю, ведическую дхарму в форме Адвайты, недуалистической философии. Он также основал несколько хорошо известных центров образования, раскинувшихся по всей Индии. Первые признаки упадка дхармы стали заметны давно, 5000 лет назад. Это было, когда Господь Кришна оставил свою физическую форму. В менее отдаленные времена, в год, именовавшийся „Нандана“, в месяц, название которого было „Вайсакхи“ и в день, называемый „Панчами“, в воскресенье, в ранние часы утра, которые мы зовем „Брахма-мухурта“, в месте, носившим название Калади, деревне в Керале, родился Шанкарачария. В возрасте пяти лет Ади Шанкара изучил мантру Гаятри. Изучив мантру Гаятри и пользуясь ее толкованием, к четырнадцати годам он изучил все, что содержалось в Ведах. При этом он стремился распространить учение о духе по всему миру. Шанкара был великой личностью; за время своей жизни, ради блага всех людей, он изложил более понятным языком все упанишады. Он подготовил пояснения; его комментарии известны как „Шанкара Бхашья“. Он посвящал все время, что было в его распоряжении, все силы, что были в его теле, делу распространения священной индийской культуры по всей Индии».
Все цитаты, следующие за стихами Атмабодхи взяты из произведений Шри Сатьи Саи Бабы.
Камилле Свенсон




Читать дальше →

Приветствуем великого Ганешу!

1. Мы взываем к Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему Владыке Вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех (кармических) уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения Вселенной.

2. Я вечно склонён к лотосными стопами моего Учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана/ Брахмана, и поэтому я знаю — Я Сам есть Тот Вишну и весь феноменальный мир вымышлен мною (т.е. произведен моим умом).

3-4. Палимый зноем тройного солнца (страданий), в сердечном волнении, обладающий самоконтролем и другими добродетелями, которые суть средства, способствующие
Освобождению, ученик однажды вопрошал Мудреца, познавшего Брахман: «Будь милостив ко мне, достопочтенный Учитель! Прошу тебя, скажи мне кратко, как я смогу без проблем окончательно высвободиться из рабства этого сансарического
существования?»

5. Учитель сказал: «Мне нравится
конкретность твоих слов. Сейчас я отвечу тебе с предельной ясностью. Внимай сосредоточенным/
однонаправленным умом тому, что я тебе скажу.»

6. «Осознание тождественности
индивидуального „Я“ (дживатмы) и высшего, всеобщего „Я“ (Атмана), которое рождается из Ведических изречений/махавакий „Тат твам аси (То/Брахман ты еси)“ и других, является средством для достижения свободы/мокши
от материального рабства.»

7. Ученик спросил: «Что есть индивидуальное „я“ (т.е. само- осознание субъекта)? И что есть всеобщее „Я“ (Дух Вселенной)? Каким образом они могут быть тождественны? И как могут утверждения, подобные „Тат твам аси“ доказывать эту тождественность?»

8. Учитель ответил: «Я объясню тебе, как разрешается эта задача. Кто иной есть индивидуальное Я, как не ты сам, задающий мне вопрос „Кто есть Я?“ Истинно, ты сам есть Брахман — не сомневайся в этом».

9. Ученик спросил: «Достопочтеннейший Учитель, как я могу осознать смысл высказывания „Я есмь Брахман“, если мне до сих пор неясно даже значение самих слов в нём? Прошу, разъясни мне это.»
Читать дальше →

… Но, несмотря на всю предусмотрительность и старания, идеи Шанкары со временем неминуемо постигли те же несчастья, что и учения всех других великих Учителей.
Если обитатели дома забывают о фундаменте, так это потому, что фундамент находится под землей и скрыт от глаз. Неудивительно, что Бытие было потеряно из виду, так как Оно лежит в трансцендентальном поле жизни. Состояние Реальности, описанное просветленным человеком, не может стать путем для обычного ищущего, так же как и описание места назначения не может заменить дороги, ведущей к нему. Когда та истина, что Бытие составляет основу состояния просветления, оказалась затемненной, высказывания Шанкары о природе цели были ошибочно приняты за путь к ее достижению. И даже само великолепие красноречия Шанкары слегка усугубило непонимание. Пронизанные глубокой преданностью слова, произнесенные Шанкарой в состоянии полного смирения и Единения с Богом, и его интеллектуальные разъяснения,
сделанные в высшем состоянии Cознания, настолько полны и совершенны сами по себе, что на обычном уровне сознания они представляются двумя независимыми путями к просветлению: путем Знания и путем Преданности.
Это трагедия Знания, трагический рок, что Знание должно потерпеть от рук невежества. Это неизбежно, потому что Учение исходит с одного уровня Сознания, а воспринимается на совершенно ином уровне. Знание Единства должно со временем разбиться о скалы невежества. История доказывает это снова и снова. Учение Шанкары не могло явиться исключением из правила.
Идея двух путей оказалась преобладающей из-за беспечности хранителей Учения Шанкары. Со временем аспект Знания в традиции Шанкары начал преобладать, а аспект Преданности постепенно утрачивал свое значение. Учение стало односторонним, и, лишенное целостности, в конце концов утратило свою универсальную притягательность. Оно стало восприниматься как майявада — философия иллюзии — считающая, что мир только иллюзорен, и подчеркивающая обособленный образ жизни.
Читать дальше →

Веда — это светоч вечной Мудрости, ведущий человека к Спасению и вдохновляющий его на величайшие достижения. Вездесущность вечного божественного Бытия, непроявленного и абсолютного; Его статус как Того даже в проявленном многообразии творения; и возможность осознания божественного Бытия любым достойным человеком в самом себе, в своей Душе — вот великие истины неувядаемой философии Вед.
Истина Ведической мудрости по самой своей природе независима от времени и поэтому никогда не может быть утрачена. Однако, когда мировоззрение человека становится односторонним, когда он опутан связывающим влиянием феноменального мира, исключающего абсолютную фазу Реальности; когда он настолько ограничен пределами меняющихся фаз существования, тогда его жизнь утрачивает стабильность и он начинает страдать. Когда страдание возрастает, непобедимая сила природы направляется на то, чтобы исправить мировоззрение человека и установить образ жизни, который вновь выполнит высокую цель человеческого существования.
Продолжительная история мира
фиксирует много таких периодов, в которые идеальный образец жизни вначале забыт, а потом возвращен человеку.
Веда-Вьяса, мудрец просветленного видения и величайший из поэтов древности, свидетельствует рост неправедности в семьях тех, кто правил людьми около пяти тысяч лет тому назад. Именно тогда Шри Кришна пришел, чтобы напомнить человеку об истинных ценностях жизни и образа жизни. Он восстановил тот непосредственный контакт с трансцендентальным Бытием, которое единственно может дать полноту каждому аспекту жизни. Он пролил свет на абсолютное Бытие как основную Реальность жизни и утвердил Его как основу всякого мышления, которое, в свою очередь, является основой всякого дела. Эта философия Бытия, мышления и дела — истинная философия целостной жизни. Она не только помогает деятелю добиться успеха в своем деле, но в то же время освобождает его от пут действия/кармы, привнося завершение на каждый уровень. Таково учение вечной Истины, данное Шри Кришной Арджуне в Бхагавад-Гите.
Постепенно это учение стало забытым, так что две тысячи лет спустя даже принцип Бытия оказался затемненным ложными верованиями, которые прославляли только относительные аспекты жизни. «Большой промежуток времени, — говорит Кришна, — вот причина такой утраты мудрости». Когда философия целостной жизни, восстановленная Шри Кришной, была потеряна из виду, возникла
идея, что все, что жизнь может предложить, присутствует на материальных уровнях существования, и поэтому было бы бессмысленно стремиться к чему-либо, что может лежать глубже, чем внешние явления. Способность проникновения в подлинную Реальность была утрачена, правильное восприятие ценностей забыто, и стабильность жизни разрушена. Напряжение, беспорядки, суеверия, несчастье и страх преобладали.
Будда пришел, чтобы исправить это положение. Обнаружив искажения в поле действия, Он пришел с проповедью правильного действия и правильного мышления. Говоря со Своего уровня сознания, утвердившегося в Бытии, Будда преподал философию достижения Свободы (т.е. Нирваны). Он пропагандировал медитацию, чтобы очистить поле мысли благодаря непосредственному контакту с трансцендентным Бытием и вызвать в обществе состояние правильного действия и правильного понимания. Проповедь Будды была совершенной, потому что Он объединил поле Бытия, мысли и действия в Своем рассуждении о возрождении. Но так как его последователям не удалось привести в гармоничное соотношение эти различные поля жизни систематическим образом через регулярную практику трансцендентальной медитации, то понимание Бытия как основы добродетельной жизни стало смутным. Вся структура учения Будды стала не только искаженной, но и перевернутой с ног на голову. Следствие было принято за причину.
Несчастье каждого Учителя вот в чем: в то время как Он говорит со своего (т.е. очень высокого) уровня Сознания, его
последователи могут воспринять его мысли на своем (низком) уровне, и пропасть между Учением и пониманием его со временем разрастается все шире. Учение о правильном действии без должного акцентирования
первостепенной
необходимости осознания Бытия подобно возведению стены без фундамента. Она будет качаться от ветра и вскоре разрушится.
Читать дальше →

Ом Ганешая Намаха!

Дорогу в небеса открой
В себя войди — в тебе покой
Едино всё внутри тебя
Полюбишь всех — найдёшь себя

Все люди — одна семья
Уничтожит эго каждое я
Сатья Юга — эпоха твоя
Войди в неё сердцем любя

Путь любви — б'акти Йога
Путь действий — карма Йога
Путь знаний — Гняна Йога
Эти пути помогут узреть Бога

Свет — это Джьёти!
Слава — это Джей!
Ом Намо Саи Рамая!
Ом Намах Шивая!
…
Свет — это Джьёти!
Слава — это Джей!
Ом Намо Саи Рамая!
Ом Намах Шивая!

…

Читать дальше →

Порой обнаженные, порой безумные,
То в качестве ученых мужей, то в качестве дураков:
Так являются на землю они — СВОБОДНЫЕ!

ВИВЕКАЧУДАМАНИ

Этот трактат Шанкарачарьи был переведен Бхагаваном прозой на тамильский язык по настоятельным просьбам Его почитателей (хотя им был тогда доступен стихотворный перевод на тамили Брахмасри Бхикшу Шастригала) ещё в то время, когда Он жил в пещере Вирупакша; первая публикация — 1908 год.
Хотя в целом перевод следует оригиналу достаточно близко, но это всё-таки вольный перевод. Во многих местах порядок изложения идей несколько изменён в сравнении с оригинальным текстом на санскрите, эти идеи часто пересказываются, чтобы сделать их смысл более ясным и точным. Перевод Бхагавана — ярчайший свет, брошенный на оригинал, проявляющий множество тонких мест, которые только подразумеваются, но специально не оговорены в тексте на санскрите.

Введение Шри Бхагавана

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастливым и свободным от печали, желает избавиться от телесных недугов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и лишённый всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане материального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заключается в получении удовольствий в этом и другом мирах.
К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налета печали. Именно поэтому — для указания прямого пути к постоянному счастью — Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Тройной Канон [Прастахана Трайя] Веданты, которые восхваляют превосходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погружены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подготовки для их изучения.
Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экстракт комментариев в кратком трактате “Бриллиант в короне Различения”, подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их, посредством этого, на истинный и прямой путь.

Читать дальше →

Атма Бодха (Познание Атмана)

Один мусульманин, почитатель Бхагавана, как-то прислал Рамане тамильский перевод этой поэмы Шанкарачарьи, написанной на санскрите. Бхагаван подготовил следующий ниже новый перевод на тамили. Он выполнил всю работу за одну ночь!

“Может ли Шанкара, милостиво давший учение об Атмане, отличаться от своего собственного Я? И кто, кроме него, сегодня, пребывая как сокровенное Я во мне, говорит это на тамильском языке?”

Шри Рамана
1. Эта — Атма Бодха — предназначена для тех искателей Освобождения, которые длительным тапасом уже очистили себя от загрязнений, достигли умиротворенности ума и свободы от желаний.
2. Из всех средств достижения Освобождения только знание является прямым средством — столь же существенным, как огонь для приготовления пищи; без него Освобождение не может быть достигнуто.
3. Не будучи противоположной неведению карма его не разрушает. С другой стороны, знание, безусловно, разрушает неведение, как свет прогоняет тьму.
4. Из-за неведения Атман сейчас кажется как бы спрятанным; при устранении неведения чистый Атман засияет Сам, как солнце после рассеивания туч.
5. Джива запутана в неведении. Постоянной практикой знания джива становится чистой, так как знание исчезает (совместно с неведением), как очищающий воду орех вместе с загрязнениями — в воде.
Сомнение: Но здесь существует мир; как может только истинное Я быть реальным и недвойственным?
6. Ответ: Сансара полна привязанностей и отвращений и других противоположностей. Подобно сну, она кажется реальной некоторое время; однако при пробуждении она исчезает, поскольку не обладает реальностью.
Сомнение: Я понимаю, что сон нереален, так как он опровергается пробуждением; однако мир сохраняется и я нахожу только его реальным.
7. Ответ: До тех пор пока недвойственный Брахман — основа всего — не виден, мир кажется реальным, подобно иллюзорному серебру в жемчужной раковине.

Читать дальше →

Хастамалака Стотра
Введение Шри Рамана Махарши.

Когда Шанкара, Гуру мира, путешествовал по западным районам Индии и побеждал (в диспутах представителей различных школ философской мысли), он как-то пришёл в деревню, которая называлась Шривали. Когда один из жителей деревни, брахман Прабхакара, услышал о его прибытии, то пришел к нему со своим тринадцатилетним сыном. Он и его сын простерлись перед Шанкарой. Затем брахман объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен. Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

Текст
1. “Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы”. Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику, и Хастамалака ответил нижеследующее.
2. Я — ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я — только чистое Сознание.
3. Подобно тому, как Солнце является причиной всех действий в мире, так же и Я — везде присутствующий, сознающий Атман, — являюсь причиной деятельности ума и проявлений чувств. Опять-таки, подобно тому, как эфир является всепроникающим, но лишённым каких-либо особых качеств, так же и Я свободен от любых качеств.
4. Я — сознающий Атман, всегда присутствующий и связанный со всем, так же как жар всегда связан с огнем. Я есть то вечное неразличимое, непоколебимое Сознание, благодаря которому не обладающий чувствительностью ум и чувства действуют, каждый по-своему.
5. Я — тот сознающий Атман, от которого зависит эго, подобно тому, как изображение в зеркале не является независимым от того, что отражается.
6. Я — бескачественный, сознающий Атман, существующий даже после угасания буддхи, подобно тому, как предмет продолжает оставаться таким же даже после усхранения зеркала, в котором он отражается.
7. Я — вечное Сознание, существующее отдельно от ума и чувств. Я — ум ума, глаз глаза, ухо уха и т. д. Я — непознаваем умом и чувствами.
8. Я есть вечный, одинокий, сознающий Атман, отражаемый в различных интеллектах, подобно тому, как солнце отражается на поверхности различных водоемов.
9. Я — единственный, сознающий Атман, освещающий все интеллекты, подобно тому, как солнце одновременно освещает все глаза так, что они воспринимают объекты.
10. Только те глаза, которым помогает свет солнца, способны увидеть предметы, а не иные. Источник, от которого солнце получает свою силу, — это Я Сам.
11. Подобно тому, как отражение солнца на неспокойных водах кажется разорванным, а на спокойных — видится совершенным, так же и Я, сознающий Атман, не распознаюсь в возбужденных интеллектах, хотя в успокоенных Я блистаю отчетливо.
12. Подобно тому, как глупец думает, что солнце исчезло навсегда, когда оно скрыто плотными тучами, так же и люди думают, что всегда свободный Атман связан.
13. Подобно тому, как эфир — всепроникающ и не затрагивается воздействием, так же и вечно сознающий Атман проникает всё, не будучи задет тем или иным образом. Я есть тот Атман.
14. Подобно тому как прозрачный кристалл принимает черты своего фона, но никак при этом не меняется, а также подобно тому, как неподвижная луна при её отражении на неспокойных водах кажется волнующейся, так же и с Тобой, Всепроникающий Бог!
Отец мальчика от чуда этих слов лишился речи. Но Ачарья сказал ему: “Он стал твоим сыном из-за своего незавершенного тапаса. Такова твоя счастливая судьба. В этом мире он не принесет тебе никакой пользы. Позволь ему остаться со мной”. Шанкара попросил отца вернуться домой и, взяв мальчика с собой, продолжил путь. Впоследствии ученики спрашивали его: “Как мальчик достиг состояния Брахмана без слушания [шравана] и т. п.?” Гуру отвечал: “Его мать попросила присмотреть за двухлетним ребенком великого и далеко продвинувшегося йогина, который практиковал тапас на берегу Ямуны, а сама пошла совершить омовение вместе с несколькими женщинами. Ребенок заполз в воду и утонул. Из сострадания к безутешной матери садху покинул свое тело и вошёл в тело ребенка. Вот почему этот мальчик достиг такого высокого состояния”.