Лежит Всевышний в джакузи, отдыхает, расслабляется…
Вокруг только одна пена, вообще ничего не видно!..
Первой из воды выныривает голова…
Так появляется Осознанность — самое первое «Я»…
Это «Я» еще вообще ничего не знает о «Я»…
Но уже может в потенции воспринимать, познавать и переживать…
Затем появляется Самоосознование — «Ух ты, Я ЕСТЬ»!!!
Тут Всевышний уже может «кайфануть» по-полной от Присутствия!..
Потом из воды медленно высовывается рука…
Это самое первое восприятие Себя – «Я Есть Это!»
И чтобы теперь не появлялось, нога или ещё что – «Я Это!»
Так Всевышний узнает, познает и переживает Сам Себя…
Но никогда не может увидеть Себя полностью и окончательно!..

А если, например, наделить руку мышлением и восприятием…
Можно сыграть в ещё более интересную и веселую игру, ведь правда?!..
Например, она могла бы начать уговаривать вторую руку…
Соединиться вместе и реализовать «единство всего сущего»!..
Или начать думать о том, как стать наконец Самим Всевышним…
Или как прекратить быть «отдельной» от тела рукой!..
Можно сыграть в то, что она уже вернулась «домой»…
Соединилась с «целым», слилась с ним в «экстазе единения»…
И начала «учить» другие возвышающиеся из пены предметы…
Как быстрее проделать этот «трудный» и «не близкий» путь…

Но, вот беда, рука ни думать, ни говорить вообще не умеет!..
Поэтому, всё за нее приходится делать Самому Всевышнему!..
А Он никак не может полностью вырубить Самоосознование и организовать ПОЛНОЕ ПОГРУЖЕНИЕ …
Он хотел бы забыть окончательно, что это только игра, чистое Саморазвлечение!..
Трудно забыть, что никакой «отдельной» руки нет, не было и быть не может!..
Что Есть только Я, чтобы не появлялось и не исчезало из пены!.. «Второй» как ни старайся, никогда так и не появится, так что – ВЫХОДА НЕТ!..
Правда, иногда, Ему все же удается – сыграть «по-настоящему»!..
Но всё что однажды начинается, однажды и заканчивается!.. Случается Cамоосознание, все игры – распознаются как игры…
И, Он снова, только Всевышний – лежит в джакузи, развлекается!..

О Старце и заиках

Жил очень любвеобильный Старец и у него было много учеников. Все они очень любили своего Старца. Но Старец, вследствие контузии во время войны, слегка заикался, когда говорил с учениками и давал им советы. И часть ревностных учеников так же начала заикаться, стараясь уподобиться их любимому авве. Прошло время и Старец умер.

А у тех учеников, которые научились у Старца только заикаться, постепенно прошло заикание и они остались ни с чем. Но те духовные чада, которые следовали советам Старца, научились жить ими, благодаря его святым молитвам. Так у одного и того же Старца одни ученики обрели спасение, а другие – заикание, но и это вскоре утратили.

Сказал старый монах: «Уподобляйся Старцу в его спасении, а не в его немощах».

Монах и лестница
Шел однажды монах по дороге, увидел лестницу. А лестница непростая – низ ее на земле находится, а верх лестницы в облака уходит. И любопытный народ возле нее толпится, гадает – к чему бы такая лестница здесь появилась? А лезть на нее всем боязно. Подошел монах к лестнице, встал на первую перекладину – исчезла земля, встал на вторую перекладину — исчезло небо, встал на третью перекладину – исчезло все, что он знал. А то, что осталось – он не мог назвать ни одним словом. Онемел монах от удивления и даже забыл, где находится. Но, вот, пришел в себя, Спустился вниз, встал на землю. – «Что видел? Где был?» — Народ любопытный спрашивает. Подумал-подумал монах и отвечает: «Конец лестницы видел! Может кто хочет посмотреть?» Но в ответ не услышал ничего. Вздохнул монах, взял лестницу на плечо и ушел. Сказал старый монах: «Не любопытствуй о Боге – не получишь непонятного ответа; будь смелым, убедись сам, какой Он есть».

Не пытайтесь изучать суфизм с помощью ограниченных методов изучения, как это описано в суфийской притче:

“Слон, принадлежавший группе бродячих артистов, оказался неподалеку от города, где никогда раньше слона не видели. Услыхав о таком чуде, четверо любопытных горожан решили добиться разрешения посмотреть на слона раньше других. Поскольку в стойле, где содержали слона, не было света, изучение диковинного животного должно было происходить в темноте.

Дотронувшись до хобота, один из них решил, что это создание напоминает шланг. Второй ощупал ухо и пришел к выводу, что слон похож на опахало. Третьему попалась под руку нога, которую он мог сравнить только с живой колонной, а четвертый, положив ему руку на спину, был уверен, что слон напоминает собой трон. Никто из них не мог составить полной картины, исходя из того, что он сумел ощупать; каждый и ссылался на это, употребляя при этом названия уже знакомых ему вещей. Результатом экспедиции было недоумение. Каждый был уверен, что прав именно он, но никто из остальных горожан не мог понять, что же случилось и что в действительности произошло с исследователями”.


Кацусика Хокусай. Слон в темноте

Средний человек, желающий узнать, что такое суфийский образ мышления, как правило, обращается к справочной литературе. Он может найти слово “суфий” в энциклопедии или же просмотреть труды специалистов по религии и мистицизму.

Если он это сделает, он поймет, что значит мышление, сформированное по методу “ощупывания слона в темноте”.

Источник: Идрис Шах «Суфии»

Однажды Царь вышел в свой садик поработать, как садовник…
Ну, нравится Ему с утра, в подштаниках, в огороде за цветочками поухаживать!..
— Скажите, он теперь уже садовник?..
— Конечно нет!..
— А как ему снова стать Царем?..
— Никак, Он и есть Царь!..

А теперь такой, более интересный и продвинутый вариант…
Мышление ему постоянно твердит, раз он в саду работает, значит он уже садовник, а не Царь…
И вот однажды, Он взял и поверил своему уму!..
— Теперь, скажите, Он Царь или нет?..
— Конечно Царь, кто же еще!..
Надо просто не слушать этот лживый ум, а взять и вспомнить!..
Но вспомнить ведь можно только в уме, размышляя об этом!.. Замкнутый круг получается, ведь Царь то он самый настоящий, а не в уме!..
Вроде должны помочь слуги, обратившись однажды к нему как к Царю…
Но они как сговорились, им ведь тоже хорошо -«без Царя в голове...»
Слугам нравится валяться в Его постели, пользоваться царским имуществом и кушать царскую еду!..
А он пусть так и работает садовником!..
Иногда, конечно, у Царя возникают очень серьезные сомнения и подозрения…
Но помощники и лекари, хироманты и звездочеты — тут как тут…
Они сразу рассказывают, как же много всего надо, чтобы стать Царем!..
Хорошая карма, куча перерождений, заслуг, много знаний и море денег!..
А еще, надо же как-то избавиться от «реального» садовника, убить его что ли?!
Путь очень длинный — нужна царская одежда, царское поведение, царское мышление и царская речь…
Надо работать с энергиями, трансформировать неполноценное тело садовника в царское сияющее и бессмертное тело…
Откуда все это у тебя, нищего садовника, так что копи заслуги, практикуй потихоньку, работая в огороде!..

Но однажды появляется странствующий Мастер Адвайты, которому ничего не нужно ни от царя, ни от садовника…
Он просто и убедительно говорит: «Никакой ты не садовник, ТЫ ЦАРЬ!..»
— Это Факт, а все прочее домыслы твои и твоих слуг!..
— Что же делать, кричит Царь?!
— Ничего, просто: «ПРОСНИСЬ И РЫЧИ!!!»
Все мысли разбегутся услышав твой царский, львиный рык!..
И все слуги мгновенно вспомнят, кто они, а кто ТЫ!..
Иногда спрашивают: «А я уже забыл, как это — рычать?..»
На этот вопрос способен только осёл, а не лев!..
Рычать твоя изначальная природа — рычи громко, гордо и грозно!.. Некоторые начинают рычать, но им никто не верит…
Потому что — они не верят сами Себе!..
Они просто забыли проснуться и рычат во сне!..
Но Мастер терпелив, Он продолжает будить, трясти и напоминать: «ПРОСНИСЬ И РЫЧИ — ТЫ ЛЕВ, ТЫ ЦАРЬ!!!»
Это и есть — весь Путь и всё Учение…
Все прочие пути и трансформации придуманы слугами для садовника, чтобы удерживать Царя в забытьи и иллюзии!..

Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:
К Иккю:

Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты — ничто, невежественное насекомое. Существует 85.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."

Ученик спросил дервиша:
— Учитель, враждебен ли Мир человеку? Или он несет человеку благо?
— Я расскажу тебе притчу о том, как относится Мир к человеку, — сказал Учитель.

Давным-давно жил великий шах. Он приказал построить прекрасный дворец. Там было много чудесного. Среди прочих диковин во дворце был зал, где все стены, потолок, двери и даже пол были зеркальными. Зеркала были необыкновенно ясными, и посетитель не сразу понимал, что перед ним зеркала, — настолько точно они отражали предметы. Кроме того, стены этого зала были устроены так, чтобы создавать эхо.
Спросишь: «Кто ты?» — и услышишь в ответ с разных сторон: «Кто ты? Кто ты? Кто ты?»
Однажды в зал забежала собака и в изумлении застыла посередине — целая свора собак окружила ее со всех сторон, сверху и снизу. Собака на всякий случай оскалила зубы; все отраженя ответили ей тем же самым.
Перепугавшись не на шутку, собака отчаянно залаяла. Эхо повторило ее лай. Собака лаяла все громче. Эхо не отставало. Собака металась туда и сюда, кусая воздух, и ее отражения тоже носились вокруг, щелкая зубами.
… Наутро слуги нашли несчастную собаку бездыханной в окружении миллионов отражений издохших собак.
В зале не было никого, кто мог бы причинить ей хоть какой-то вред.
Собака погибла, сражаясь со своими собственными отражениями.

— Теперь ты видишь, — закончил дервиш, — Мир не приносит ни добра, ни зла сам по себе. Он безразличен к человеку. Все происходящее вокруг нас есть лишь отражение наших собственных мыслей, чувств, желаний, поступков. Мир — это большое зеркало.

Искатель истины

Один молодой «искатель истины» оказался у ворот суфийской школы. Он обратился к сторожу, седовласому старцу, сидящему неподалеку в тени деревьев.

— Я полагаю, — начал юный философ, — что лишь немногие из нас знают, сколько в этом мире настоящих искателей истины.

— О, я сижу здесь уже полвека, — сказал старик, — и кое-что могу рассказать тебе об этом.

— Действительно? — заинтересовался юноша. — И сколько же их?

— Их ровно на одного меньше, чем ты думаешь.

Все ли, что создано невежеством — создано Богом?

Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос. «Все, что существует, создано Богом?» Один студент смело ответил: «Да, создано Богом».
«Бог создал все?» спросил профессор. «Да, сэр,» ответил студент.
Профессор спросил, «Если Бог создал все, значит Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит Бог есть зло.» Студент притих, услышав такой ответ.
Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он еще раз доказал, что вера в Бога это миф.
Еще один студент поднял руку и сказал «Могу я задать вам вопрос, профессор?». «Конечно,» ответил профессор. Студент поднялся и спросил «Профессор, холод существует?»
«Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?» Студенты засмеялись над вопросом молодого человека.
Молодой человек ответил, «На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль (-460 градусов по Фарегейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла.»
Студент продолжил. «Профессор, темнота существует?» Профессор ответил, «Конечно, существует.»
Студент ответил, «Вы опять неправы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете какое количество света представлено. Не так ли? Темнота это понятие, которое человек использует чтобы описать что проиходит при отсутствии света.»
В конце концов, молодой человек спросил профессора, «Сэр, зло существует?» На этот раз неуверенно, профессор ответил, «Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным как проявлением зла.»
На это студент ответил, «Зла не существует, сэр, или по крайней мере его не существует для него самого. Зло это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод — слово, созданное человеком чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света.»
Профессор сел. Имя молодого студента было — Альберт Эйнштейн.

Многие знатные люди хотели учиться у Лао-цзы, но это было невозможно. Люди были слишком определёнными, а Лао-цзы — это естественность,
Читать дальше →