Готов ли вы стать ничем, чтобы позволить себе всё? Иного пути нет, ибо любое выдуманное вами, Ваше же свойство сужает рамки вашего восприятия, заставляя верить самих себя в то, что это знание о вас имеет какой то смысл для вас же. Каждый может абсолютно всё в любых сферах действий или знаний. Если принимать всё таким какое оно есть и следовать всему, что предлагается нам отовсюду. Любой может согласиться на эксперимент отрицания себя. Любой может посвятить неделю отсутствия себя, и присутствия других в себе. Просто отзываться на каждый зов, что случается с нами, будь то телефонный звонок, просьба или внешние обстоятельства. Будьте там где есть и волочитесь куда волочат. Не сложно запомнить, не сложно соблюсти будучи осознанными. Проверить очень легко, скажите этому да и за день насоберете в копилку сотню-другую собственных нет (это если честны будете), имейте ввиду, если таковое произошло, самое главное с вами уже случилось… А дальше смотрите как интересно получается когда вы практикуете да, и как замедляется и устаканивается всё, когда впереди вас ваше же нет.

… природой устроено так, что все имеет индивидуальную силу сопротивления какому-либо воздействию. обнаружив это — реакция может быть различной. включая и верную — осознание того, что природой устроено так, что все имеет индивидуальную силу сопротивления какому-либо воздействию…

Падмасамбхава отправился в ближайшую пещеру и медитировал на принципе вечности природы будды: природа будды существует вечно, ей ничего не угрожает. Постижение этого принципа – одна из пяти стадий видьядхары: первая стадия, именуемая видьядхарой вечности.
«Видьядхара» значит «тот, кто хранит научное знание» или «тот, кто достиг полной безумной мудрости». Итак, первая стадия безумной мудрости – это мудрость вечности. Нам вообще ничего не угрожает, и всё есть украшение. Чем сильнее хаос, тем в большей степени всё становится украшением. Таково состояние Ваджрадхары.
Мы можем спросить, откуда у молодого, невинного принца навыки, позволявшие ему справляться с ситуациями, возникавшими на кладбище. Мы можем задать такой вопрос, поскольку предполагаем: для того, чтобы с чем то справиться, необходима подготовка – система образования должна приносить нам пользу. Нам бы понадобилось прочесть книги о жизни на кладбище и получить инструкции о том, что там можно, а что нельзя употреблять в пищу. Падмасамбхава не нуждался в обучении, поскольку был пробуждённым уже в момент рождения. Он двигался из дхармакайи в самбхогакайю, а внезапная вспышка просветления не требует подготовки. Она не нуждается в системе образования. Такова врождённая природа, не зависящая ни от какой тренировки.
В сущности, само представление о необходимости обучения чему либо ущербно, поскольку заставляет нас считать, что мы не можем обладать внутренним потенциалом, а следовательно, должны сделать себя лучше, чем мы есть, пытаться соревноваться с героями и мастерами. Поэтому мы пытаемся подражать героям и мастерам, веря, что в конце концов посредством некоего психофизического перехода сможем стать ими. И хотя на самом деле ими не являемся, мы верим в то, что сможем ими стать, просто подражая их поведению – притворяясь и постоянно внушая себе, будто являемся теми, кем на самом деле не являемся. Но когда случается внезапная вспышка просветления, такое притворство становится невозможным. Вам не надо никем
Читать дальше →

Как известно никто не может изменить ход природных явлений. Так заведено изначально. Сперва что-то рождается, затем какое-то время живёт, а в конце пути умирает. И даже паре одиноких монахов, обитающих в плавучей хижине на озере, не подвластно изменить природу вещей. По мере смены времён года, сами монахи чувствуют на себе влияние природных явлений, и они заставляют их меняться в ту или иною сторону. Не смотря на отшельнический образ жизни, весной они расцветают и наполняются скрытыми яркими желаниями, а осенью, наоборот, их жизнь угасает. Под присмотром наставника молодой монах познаёт все радости и горести земной жизни…



Читать дальше →

Строчки как пар-- это выдох, а за выдохом следует вдох
Обжигает морозом и сердце замирает снежинкой во тьме
Краткий миг она белым узором продолжает свой плавный полет
В промежутке сердечного стука. С каждым выдохом новая жизнь
С каждом вдохом ее прекращенье. В этой жизни отец есть и мать
Есть дитя что играет и плачет. Есть любовь и потеря любви
Есть унылая старость и смерть и рождения новых живущих…
Только пар, сигареткой звезда светит сквозь покрывало тумана
И за выдохом следует вдох, что за радость дышать полной грудью.

— Ты женат?
— Да.
— Сколько времени?
— Половина девятого)))

Все, что вы можете достигнуть, может быть упущено. Чистое Осознание не может быть ни достигнуто, ни упущено. Поэтому все, что необходимо сделать, это осознать Чистое Осознание, и сделать это невероятно просто.

Фрэнк Кинслоу

Отрывок из книги Алана Уотса «Путь Дзэн».

Первая вступительная группа коанов «хосин», призвана мешать ученику и направлять его в сторону, прямо противоположную той, куда он должен стремиться. Но делается это очень тонко, так, чтобы цель была скрыта. Ведь всем известно, что природа Будды находится «внутри» человека и искать её вовне бесполезно, так что ученика не обманешь советами съездить в Индию или почитать такую-то сутру. Поэтому ученику, напротив, велят искать природу Будды в самом себе! Более того, его поощряют искать её со всей присущей ему энергией, не прекращая поисков ни на минуту ни днём, ни ночью — даже в часы дза-дзэн, работы или еды. В сущности, его толкают на самое дурацкое занятие: он должен не переставая крутиться вокруг себя, как собака, пытающаяся поймать собственный хвост.

Как правило, первыми идут коаны «Изначальное лицо» Хэй-нена, «У» Чжао-чжоу или «Одна рука» Хакуина. На первой встрече сандзэн роши (Учитель), принимая ученика, с большой неохотой велит ему найти своё «изначальное лицо» или «выражение», т.е. свою основную природу, какой она была до того, как отец и мать зачали его. Ученику велят явиться вновь, когда он обнаружит его, и привести доказательства своего открытия. До решения коана ему строго-настрого запрещается обсуждать этот вопрос с другими учениками или обращаться к ним за помощью. В Школе Содо джикидитсу, т.е. «старший монах», вероятно, ознакомит его с основными элементами дза-дзэн, он покажет ему, как сидеть, и поддержит его в стремлении как можно скорее вернуться к роши на сандзэн и приложить все усилия к скорейшему решению коана. Итак, размышляя над проблемой своего «изначального лица», ученик будет силиться и стараться представить себе, каков он был до того, как родился, или наоборот, чем в самой сердцевине своего существа является он сейчас, какова основная реальность его существования вне рамок времени и пространства.

Вскоре он обнаруживает, что у роши нет терпения выслушивать философские или ещё какие-либо словесные ответы. Роши требует, чтобы ему «показали». Ему нужно определённо конкретное, очевидное доказательство. Тогда ученик начинает демонстрировать «образцы реальности» — камни, листья и ветви, он «выдаёт» крик, жест, — всё, что ему приходит в голову. Но всё это решительно отметается наставником, пока ученик, уже не в состоянии вообразить ничего нового, не придёт в полное замешательство — и в этот-то миг он и начинает нащупывать правильный путь. Он будет «знать, что не знает».


Читать дальше →

Настойчивое стремление человека узнать, что его ожидает за чертой смерти продиктовано слепой верой в силу знания. Старая народная мудрость: «знал бы где упал соломки подстелил» в этом случае не работает. Есть посмертие или его нет, благое оно или страдальческое, совершено не зависит от наших желаний и страхов. Существует индивидуальная душа, или есть только единое сознание. Все решится на страшном суде, или развернется в цепочку перерождений, ответы на эти вопросы совершено ничего нам не дадут. Мы никоим образом не можем подготовиться к этому. Поэтому Будда и не отвечал на вопросы о существовании после смерти, предлагая все внимание сосредоточить на жизни. Развитие всех просветленных качеств, преобразование эмоциональных ядов, раскрытие естественной природы ума, избавление от чувства авторства, служат раскрытию этой жизни, и в этой жизни мы пожинаем все что посеяли. А если эти качества нам послужат и после распада физического тела, то это только вишенка на тортик. Основа всех страхов, это страх живущего потерять то, что ему никогда не принадлежало, жизнь. Но страх потери, облекаясь в чувство недостаточности, в мысли о другом варианте, в переживание недопустимости происходящего, препятствует естественному проживанию того что есть. Но и этот страх и все вызванные им последствия не могут помешать быть тем, кем не можешь не быть. И переход черты смерти этого не изменит.