Один монах заговорил с Юнь-Мэнем и сказал: «Сиятельная пустота озаряет целый мир». Тут Юнь-Мэнь прервал его, спросив: «А не повторяешь ли ты чужие слова?» Монах подтвердил, что он действительно произнес слова Чжан Чжо. «Ты заврался», — сказал Юнь-Мэнь.
Спорить с женщиной — всё равно, что пытаться утопить воду, сжечь огонь, закопать землю, поймать воздух. Поэтому давайте лучше будем утолять жажду, греться у огня, любить землю и дышать жизнью…
То, чем мы на самом деле должны отныне заниматься, — это глядеть в то, что думает, когда мы что-то думаем, и в то, что испытывает покой, когда мы находимся в покое. Все практики до этого находились вовне; в том смысле, что мы в качестве объекта концентрации нашего внимания наблюдали то, что происходит вне нас: «Вот я думаю. А вот я нахожусь в покое». В обоих случаях объект нашего внимания вне нас, а мы его наблюдаем. Начиная с теперешней точки, мы делаем практику внутренней, узнавая то, что думает или находится в покое, а не наблюдая эти ощущения.
Каким образом мы можем прилежно практиковать такое, не поддаваясь отвлечениям? Мы должны замечать, когда отвлекаемся, и смотреть в то, что отвлекается. Нужно провести чёткую границу между отвлечением и не-отвлечением. Возможно убедить себя, что мы не отвлекаемся, сказав: «Моё внимание непоколебимо. Я никогда не отвлекаюсь». Если мы попали в ловушку такого самообмана — мы сбились с пути. Такую ситуацию очень сложно исправить; это тропа никуда не ведёт. Сам по себе момент узнавания природы ума и созерцания «ничего» — само не-отвлечение. Но думать при этом: «Я не отвлечён», — мысль, такая же, как и другие.
Мы легко приходим к выводу, что ум — пустота, но есть разница между переживанием истинной пустоты и переживанием идеи пустоты, что является всего-навсего ещё одной мыслью. Суть ума — безначальная пустота. Это неоспоримо. Она не состоит из какой-либо материальной субстанции. Но когда мы пытаемся выразить это, думая: «Она пуста. Я вижу это!», — тогда она перестаёт быть пустой. Мы понимаем, когда мастер говорит нам: «Узнайте суть своего ума. Постарайтесь увидеть сами, что там нечего видеть. Это — истинная пустота». Услышав это, легко сформировать мысль — «Это пустота! Я вижу её!». Но это будет не истинная пустота, а измышление, подделка. Эта «поддельная» пустота — не более, чем идея; она не подрубает корни трёх ядов. В момент созерцания того, что в сути ума нечего видеть, что она — не «что-то», не «вещь», не надо
Читать дальше →
То что есть, есть. Выделение из феноменальности чего-то как реально существующего отдельно есть разделение, и тут же возникает субъект выдающийся за не феноменальность, он же выделяющий реальный я. Но и это часть того, что есть и не отделено от того что есть, и поэтому нет ни какого реально выделяющего. Есть вера в мысль, которая этой верой наделяется реальностью.
Если ты освободишься от привязанности к внешним вещам, то будешь наслаждаться в блаженстве Атмана (истинная Душа). Настойчивая медитация на Брахмане (Безграничный) приводит в состояние непрекращающейся радости. (Шри Свами Сатчидананда, рус. перевод А. Очаповский)
Кто находит лишь в атмане радость,
не привязан к миру предметов —
тот вкушает нетленное счастье,
йогой Брахмана сердце очистив.(В.С. Семенцов)
Душой не привязанный к внешним касаньям, он в Атмане находит счастье;
Духом преданный йоге Брахмо, он вкушает непреходящее блаженство.(Б.Л. Смирнов)
Тот, чья душа не привязана к внешним соприкосновениям (т.е. к контактам с предметами материального мира), получает в награду духовное блаженство Атмабрахмана; такой человек, полностью поглощенный глубокой медитацией, вкушает непреходящее счастье.(перевод с позиции Адвайты-Веданты)
Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «Я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.(А.Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада)
Когда выйдешь из себя — тут же увидишь Голубого Единорога без всякой сбруи — как бы птицу небесную или луговую лилию, — ты сядешь на него верхом и поскачешь куда глаза глядят, то есть ты проедешь повсюду, где не ступала нога человека, которому так и не пришлось выйти из себя ни разу.
Ты будешь зреть нечто прекрасное, что не сможешь назвать словами, ибо ты забудешь имена вещей, которых не будет здесь, ибо будет здесь одна единая Вещь — простая вещая данность вечная как всегда.
Рядом с тобой, держась рукою за холку Единорога, будет бежать царь Соломон в лохмотьях, и слезы счастья — брызги блаженного смеха свершенного покаянья будут струиться с его лица; но, вдруг, ты вспомнишь, что это лицо — твое, и удивленье пройдет.
Так, втроем, Вы пройдете повсюду, где можно пройти тому, кому можно пройти везде.
Ты сойдешь с голубого хребта вселенной у дерева Жизни, а нищий демиург ловко снимет янтарное яблоко с одной из ветвей и протянет его тебе. И вот, пока ты будешь держать его на ладони, — ладонь твоя станет такой широкой и щедрой, что число янтарных яблоков-солнц умножится на ней бесконечно. Одно из них ты положишь на острие священного рога, и Голубое Животное, танцуя, удалится в хрустальную даль; второе яблоко ты подаришь нищему демиургу, который сладко войдя в него с головой, как блаженный червяк, пребудет там до поры, когда дописана будет Книга Великих Притчей; остальные яблоки, вдоволь налюбовавшись, ты вернешь на смиренно ждущие черенки предстоящих тебе зияний.
И тогда ты увидишь, как прямо перед тобой раскроются Воды Жизни, и ты заплачешь от счастья, входя в них блаженно, ибо они узнали тебя по тому, что ты сумел забыть свое имя, выходя из себя всем телом.