К Махараджу приходят самые разные люди по самым различным причинам. Обычно он просит нового посетителя рассказать ему что-нибудь о себе — о своей семье, своем бизнесе или профессии, о том как долго он интересуется духовным поиском, какую садхану выполняет, а также о конкретной причине своего визита. Намерение Махараджа, по всей видимости, состоит в том, чтобы обнаружить, каким образом и с помощью какого подхода он может помочь каждому, одновременно сделав так, чтобы этот диалог оказался полезным и для других слушателей.
Читать дальше →

Фортиссимо

К черту, к десяти тысячам чертей все эти фантазии, основанные на концепциях «себя» и «других» – себя, судящего других, ведущего бой с тенью в ложном уме, «меня» и «тебя».
Только я могу говорить, но я не говорю того, что говорится мной-как-объектом.
Только я могу смотреть, но я не вижу того, что видится мной-как-объектом.
Я делаю все, но я не делаю того, что делается «мной».
Я не сущность, не не-сущность, но отсутствие не-сущности, источник всего деяния, но не исполнитель действий. Я источник всех мыслей, но не мыслитель.
И снова: я есть, нет никакого я, кроме я, но меня нет совсем, нет тебя, нет его, ее, этого, нас или их.
И любое живое существо – не существо, потому что все, чем является существо, есть я. А я не есть.
Сказанное здесь может сказать любое чувствующее существо, поскольку любое чувствующее существо есть я.
И больше сказать нечего, вообще нечего – и это уже слишком много!
…

процесс, который проходит буддийский йогин на пути к Окончательному Просветлению

1. Ступень однонаведенности (Спокойствие Ума-сути, но йогин еще не искоренил дуалистический взгляд и не осознал практически и в полном объеме несотворенную пустоту ума);
2. Ступень вне слов – игрушек (Йогин видит первозданное состояние ума. Благодаря прямому опыту с Умом-сутью, он избавляется навсегда от сансарических взглядов игры слов: «один-много», «хорошо-плохо», «да-нет», «кончное-бесконечное». Эта ступень считается ступенью Начального просветления);


3. Ступень одновкусовости (Йогин свободен от всех препятствий и помех (царство идентичности сансары и нирваны, что не следует путать с монизмом);
4. Ступень не-практики. (Йогин достиг последнего царства. Ему больше не чего искать или узнавать: он уже достиг состояния будды;)

Эванс Вентц

На Facebook.com создана страничка магазина «Книги не для всех».
www.facebook.com/groups/249956091725401/
Туда постепенно выкладывается подробная информация о книжном ассортименте.
А также есть возможность обсуждать, комментировать и отмечать понравившиеся вам книги.
Кому интересно — заходите! :)))))

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?

Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.
Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Ищущий: И каков будет результат?
Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?
Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.


Читать дальше →

как сладка эта смерть
забвенье суеты
блаженство бытия

Следуйте моему совету безоговорочно, и вы не разочаруетесь.
Я не могу решить вашу проблему одними словами. Вы должны упорно работать над тем,
что я вам сказал. К освобождению приводит не правильный совет, а действие,
которое на нём основывается.

До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней «един», «Бог», «ничто» и т. п. Когда вы отбрасываете всякое мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Не знающий ум — это пустой ум. Там нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет «ничто», нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. «Я» — это «не знаю». «Не знаю» — это «я». Только так. Это ваше истинное «я». Поэтому всегда держитесь незнающего ума

26 11 11
Вечер. Блеск. Мокрый снег комками… падает в лужи… тает… Стучат капли по подоконникам… В свете фонарей и фар невообразимый танец снежинок…

***

Не скажу — облеплена…
Украшена!
Вся теперь в крупный белый горох!..

***

В свете фар
Все летят и летят
Белые мотыльки…

***

Из бездонного неба
Кто-то сыпет муку.
Тесто зимы — на подходе.

***

Потерялся брильянт?..
Посмотри… сколько их…
Здесь, на липе — огни всех сердец…

***
Над головою — клен
Неуловимый звон семян
Качает небо.

***

Вечер искрится огнями
Повсюду снег и вода!!..
Тихая радость…

***

Сквозь открытое окно
Причудливыми звуками
Втекает ночь.

***

Капли по подоконнику…
Мешочки с травами, прижавшись друг к другу,
Кажется спят.

Проявленным или непрявленным является «Я» — вечная сущность, присутствующая на различных уровнях?

Этот вопрос в различных вариантах, разными словами, различными людьми неоднократно задавался Махараджу, но суть вопроса всегда была одна. Иногда более смелый посетитель мог поднять этот вопрос в самом начале беседы, если Махарадж заявлял (а делал он это часто), что его слушатели должны иметь в виду, что он говорит не как один индивидуум с другим, а он говорит как сознание с сознанием о природе сознания.

Читать дальше →