Часть вторая
Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о «Я» и «моё», желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута — акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это — Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

Быть зрящим — значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о «я», «моё», желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, — так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от
Читать дальше →

(отрывок из первой части)
Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств — глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза — инструменты познания.

Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, — тоже не атман.

Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание — жизненной силе или Атману.

Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной
Читать дальше →

«Я есть Абсолют, и я это знаю».

Познавший себя человек находит Творца и обретает связь с Ним, становясь счастливым.

Все ограничения находятся в уме. Счастье — это ПОЛНАЯ СВОБОДА. Всё достижимо! :)

Атман скрыт и в «Я» человека, и в «Я» всех существ, это единственный Видящий. Все остальное — эго, ум и т. п. является просто Его объектами наблюдения. Он не может стать объектом и не может познаваться чем-либо или кем-либо еще.

www.layayoga.ru/papers.php?paper_id=5597

Вера в существование, чего-то кроме атмана неистребима.
А пока есть что-то ещё, атман не существует

Атма упанишада (сокращённый комментарий Шамбху 20.09.06 )
Основная тема упанишады
Атма упанишада рассматривает три аспекта Реальности используя анализ основных уровней (измерений) человеческого существа выраженных тройственной природой Атмана. Тем не менее, это разделение довольно условно, так как, в истинном смысле, Атман всегда един, с абсолютной точки зрения, в нём никогда не существовало частей или деления. Поэтому, хотя приводится анализ трёх планов Атмана, это лишь указывает на целостную природу Реальности. Атман охватывает три измерения бытия, но сам остаётся неделимым. Понять данную истину необычайно важно для обретения духовной реализации, так двойственное видение человека всегда скрывает за разобщённостью абсолютное единство мира и человека, Природы и Духа. Именно из-за непонимания этой идеи мы страдаем, воспринимает мир раздробленным на огромное множество составляющих явлений и объектов, представляющих для нас «полезные» и «вредные», «положительные» и «отрицательные». Первые становятся причинами наших фиксаций и захваченностей, формируя жадность, вторые становятся причиной отторжения и формируют состояния агрессии, страха, гнева и раздражения.
Триединая природа человека (тройственная идея Атмана) и аналогии с другими учениями:
христианская идея «Святой троицы»;
буддийское «учение о трёх телах Будды»;
даосская идея о «трёх изначально чистых»
Осознание того факта, что человек представляет собой не только ограниченное физическое тело, но и «поле энергии» — тело жизненной силы (праны), а также ментальное тело «пространство сознания», позволяет иначе воспринимать явления жизни, иметь более интегральный взгляд на собственное существование. Обычный человек, жёстко привязанный и отождествлённый с физическим телом, переживает значительно больше страданий при проблемах возникающих с «грубым телом», чем практик, который осознаёт себя в измерении «трёх аспектов Атмана». Более того, по настоящему невозможно обрести полную духовную реализацию, если не объединить
Читать дальше →

А вдруг я есть? Принято конечно говорить что меня нет, но а вдруг я есть?
Просто я не я который обычно, а атман.
Все учителя и гуру говорят что есть только атман. Так вот это я атман

ЗЫ. Кто английский немного знает может тут посмотреть, как у чувака глаза открылись



ЗЫ.ЗЫ. Видео к теме не относится

Пока человек не достиг истинного понимания, его разум — плохой возничий и не может справиться с конями.
Когда же человек достиг истинного понимания, его разум — хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему.
Человек, разум которого лишен истинного понимания, а ум неуправляем — нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.
Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели — состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.
Выше чувств — объекты чувств. Выше объектов чувств — ум. Выше ума — разум. Выше разума — Великая Душа человека.
Выше Души в человеке — Непроявленное. Выше Непроявленного — Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он — высшая цель.
Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он — их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.
Мудрый растворяет речь в уме; ум — в разуме, разум — в Великой Душе; Великую Душу — в безмятежном Атмане.
Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем «Я»! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.
Катха-Упанишада.

Обратите внимание на абзацы выделенные жирным шрифтом. Выделил специально для тех, кто считает, понимание — всё происходит само собой, а я здесь не причём — конечным пониманием, приравнивает к завершению пути. Последний абзац я выделил, потому что сейчас очень популярно приравнивать просветление к некоторому чувственному опыту. Организаторы сатсангов, так и пишут прямым тестом, приходите, чтобы почувствовать вкус просветления. Таким образом тот побочный эффект, которым сопровождается осознание Атмана — становится самоцелью. Но такая цель — получить чувственное
Читать дальше →

Некоторые имеют ошибочное представление, что само-исследование – холодный, интеллектуальный метод. Это не так.
Интеллектуальное понимание может быть полезным до главного в поиске, но оно не может быть самим Поиском.

«Я не это тело; я не эти мысли» – такие установки могут быть хороши как подготовка к исследованию, но не могут быть исследованием.

Оно не является ментальным расследованием, которое может позволить себе психолог. Оно не расследует способности, побуждения, воспоминания и склонности сознательного или подсознательного ума. Это поиск чистого «Я есмь», лежащего за пределами всего перечисленного.

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь».

Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» –не мантра.
Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно.

Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия.

Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их.

Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается.

Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как
Читать дальше →

Для самостоятельного изучения:
1. ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР ИЛЛЮЗОРЕН:
Your text to link...
Your text to link...
2. РЕАЛЕН ТОЛЬКО БРАХМАН,
Your text to link...
Your text to link...
3. БРАХМАН И ЕСТЬ ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР
Ну а это, Вы скажете только после абсолютного самадхи, где окончательно разрушен корень эго.
Поэтому, нужно делать разницу между разговорами(ясностью понимания из видения) и методом. Разговор не должен заменять практику,
он должен быть для её ясности осуществления в жизни!
Но если не практикуется, то нечего и прояснять! Тогда все беседы пусты.

И: Чтобы уйти в уединение, я хочу отказаться от должности директора школы.

Махарши: Нет. Вы можете оставаться там, где находитесь, и продолжать работу. Какое скрытое течение оживляет ум и дает ему возможность выполнить всю эту работу? Оно – Атман, а потому – настоящий источник вашей активности. Просто сознавайте Его, когда работаете, и старайтесь не забывать. Даже тогда созерцайте фон вашего ума. Чтобы сделать это, не спешите, овладейте своим временем. Сохраняйте живую память своего истинного состояния даже в процессе работы, избегая спешки, вызывающей забывание. Будьте неторопливы. Практикуйте медитацию, чтобы успокоить ум и заставить сознавать истинное отношение к Атману, который поддерживает его. Не воображайте себя исполнителем работы, думайте, что ее делает течение, лежащее в основе всего. Отождествляйте себя с ним. Если вы работаете медленно, с внутренним вниманием, то ваша деятельность или служба не должна быть помехой3.

И: Разве на ранних, стадиях практики поиск уединения и отказ от внешних жизненных обязанностей не смогут помочь искателю?

Махарши: Отречение – всегда внутри, в уме, а не в уходе в лес, места уединения или в отказе от обязанностей. Главное – следить, чтобы ум был обращен вовнутрь, а не наружу. Пойдет человек туда или сюда, откажется отдавать жизненные долги или нет – это в действительности от него не зависит, ибо все события происходят в соответствии с судьбой. Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей.

И: Но разве не может что-нибудь служить помощью, особенно для начинающего, словно ограда вокруг молодого деревца? Например, разве наши Писания не говорят, что полезно отправиться в паломничество к святыням или получить сат-санг?

Махарши: Кто сказал, что это бесполезно? Но такие действия не зависят от вас, тогда как обращение вашего ума
Читать дальше →