И вот самая освобождающая истина:
НЕ нужно достигать никакого состояния, НЕ нужно развивать никакого опыта. Это УЖЕ ОНО. Даже чувство «не быть там», даже разочарование от поиска — это выражение ЭТОГО. Каждая волна сомнения, каждая мысль о неадекватности, каждое стремление к чему-то большему уже сделаны из той же бесконечной субстанции. В тот момент, когда вы представляете себя искателем, ищущим истину, истина уже сияет как это самое движение.
Так что позвольте себе почувствовать это. Пусть простота этого проникнет в каждую идею, каждое убеждение, каждую надежду найти что-то большее. БОЛЬШЕ НИЧЕГО НЕТ.
И в этом осознании вы видите: никогда ничего НЕ упускалось.
Вы есть и всегда были тем, что вы искали. Н.Хайем ( перевод MarinaTerra)
В буддизме высшая изначальная причинность неведенья не проясняется. Где под высшим мной подразумевается то, что является причиной сансары как таковой, а не то, что лежит в плоскости круговорота сансары, как один из её элементов, поддерживающий её круговорот. Также замечу, что высшая причинность нижележащей причинности не может быть того же порядка, что и нижележащая. На то она и высшая. Поэтому, если учитывать аналогию с кругом, здесь задаётся вопрос о причине, по которой возник сам круг, а не о «начальной» точке круга, что, конечно же, бессмыслено.
В этом контексте четыре благородные истины буддизма не могут ничего объяснять, т.к. говорят о жизни, о человеке и, конечно, о прекращении страданий. Но жизнь в общем и человек в частности — это взаимозависимое возникновение. Но благодаря чему оно возможно? Что является её причинностью не в самой этой цепочке взаимозависимости, а начальной причинностью, запустившей всю эту цепочку взаимозависимости? Почему взаимозависимое возникновение не является хаосом? Почему, например, не происходит смешения взаимозависимого возникновения одного существа с другим? Есть ли что-то, что удерживает от хаотичного смешения всего со всем? Другими словами, на что это взаимозависимое возникновение нанизано, подобно бусинам? Может быть об этой «нитке для бусин» и говорится в Палийском Каноне, отрывок из которого я ранее цитировал? Впрочем, это тема уже не про причинность в буддизме, а, скорее, про Тхераваду и(vs?) Махаяну…
Что же говорит буддизм о причинности?
В Тхераваде говорится, что "… сансара не имеет постижимого начала. Первого момента не увидеть, когда существа [начали] блуждать и скитаться [в круговерти перерождений], заграждённые неведением и опутанные жаждой" [СН 15.1 Тинакаттха-сутта: Трава и лес]. Первоэлементы также не раскрывают этот вопрос, а скорее указывают на внутреннее устройство.
Какие отсюда напрашиваются выводы?
Если изначальную причину не видно потому, что её нет, тогда эта
Читать дальше →
Разговор между Первым Патриархом Дзэн Бодхидхармой( яп.Дарума) и его последователем Хуэйкэ ( яп.Эка, или Эно).
Тогда Бодхидхарма сказал:
— Ни с чем несравнимое учение Будды может быть постигнуто только после долгого и сурового самоконтроля, когда человек переносит самое невыносимое и практикует самое трудное. Люди ограниченной добродетели и мудрости, полные легкомыслия и самомнения, не в состоянии уловить даже проблеска истины буддизма. Все труды таких людей обречены на полную неудачу…
… вы хотите познать Истину, не держитесь за своё мнение в пользу или против чего-то.
Противопоставлять то, что вам нравится, тому что вам не нравится — болезнь ума.
Истина часто рассматривается как соответствие между утверждением и реальностью. В философии истина обычно определяется как соответствие между высказыванием и фактическим состоянием дел. Если нет утверждения, то действительно сложно говорить об истине, поскольку не будет никакой базы для сравнения с реальностью.
Если рассматривать ситуацию, в которой никто не наблюдает за светом Солнца и нет никаких утверждений о его существовании, то можно сказать, что в этом контексте истина не имеет смысла. В таком случае мы сталкиваемся с вопросом о том, является ли истина зависимой от человеческого восприятия или же она существует независимо от него.
Таким образом, можно сделать вывод, что истина требует наличия утверждений или высказываний для своего определения. Без них мы не можем говорить о том, что что-то истинно или ложно. Это поднимает интересные вопросы о природе знания и восприятия в философии.
«и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. и был вечер, и было утро: день шестой» (Бытие 1:31)
красота имеет разные проявления. красивым может быть человек. и под этим часто подразумевается сексуальная привлекательность. красивой может быть вещь, которой хочешь обладать. красивой может быть природа, которой можно просто любоваться, не стремясь к какому-либо обладанию. красивыми могут быть слова. красота может быть и в музыке и шуме дождя. красивой может быть математика, раскрывающая удивительный непроявленный рисунок закономерности в скучной и неприглядной последовательности чисел. красивой может быть доброта, преображающая даже внешне непривлекательного человека. красота не понимается, а воспринимается (созерцается).
человек по-настоящему не может отвернуться от прекрасного. взбунтоваться может, морозить назло прекрасному уши может, но даже вся его эстетика мерзости доступна по причине того, что есть хотя бы капля прекрасного. именно она и является тем, благодаря чему что-то да прорастает, а не наоборот. ведь красота всегда указывает на жизнь, а мерзость — на смерть.
красота субъективна, да. она отчасти обусловлена, да. но её воспринимают все. пусть в разном и по-разному, но все. как минимум, в этом смысле она объективна для человека. эстетика — то, что находится на (пред)вершине пирамиды потребностей человека по Маслоу. но эстетика не статична. расти можно и в добродетели и в познании красоты. и чем глубже познание, тем ближе сходятся и красота, и доброта, и истина. это красиво и проникновенно отражает Н. Заболоцкий в стихотворении «Некрасивая
Читать дальше →
Праджнянананда объясняет, что такое третий глаз.
Символ крийя-йоги — это две брови и вертикальный третий глаз.
На Пути Джняны(Знания) говорят:«Видья, Видение Знания, Видение Различения».
В Адвайте Шиваитов говорят: «Чистое Видение, Видение Бытия».
В Буддизме говорят: «Сугата видит глазом Будды собственную Природу, Основу всех явлений (Чистый-Ясный Свет).»
А на Пути Йоги говорят:«Два глаза — это глаза двойственности. А третий глаз (мистическое, духовное око) — это глаз Единства, Реальности, Истины. Это не физический глаз, а место спокойствия, концентрации, гармонии, баланса, Единства. Третьим глазом видят Реальность, Истину.»
Посмотрите на изображения Господа Ганеши, Шивы, Матери Дурги. Они изображены с третьим глазом в вертикальном положении.
Т.е. в разных школах говорят об одном и том же, но разными терминами.
bodh45
niichavo
AjnaYoga
Scharok
rewwerty
ArhanPes
Ruslan