А какова твоя цель? Не возвыситься ли над непросветленной и такой серой, посредственной массой.? Если в голову приходит твердое НЕТ, задай себе этот вопрос еще раз.
Если, поразмыслив, понимаешь, что ответ все-таки положительный, то ты просто неудачник. Могу гарантировать, что и в этой «сфере» тебя ждет разочарование.

настроение отвратительное.(впрочем, как всегда, когда есть потребность стюда что-то написать)
так что не обижайтесь)

Когда расцвёл жасмин
Я не заметил
В который раз

Жасмин цветёт…
Цвести ему велеть
Никто не смеет

У окна курю…

***

Вопрос: «Что я должен делать?» совершенно неуместен, хотя и часто задаётся. Вы должны делать то, что окажется следующим, что нужно сделать. Вам нужно дышать, вам нужно думать, вам нужно (возможно, если возникнет такой импульс) задать вопрос, вам нужно слушать, вам нужно делать то, на что запрограммирован ваш организм. И он будет делать всё это. Учение не предполагает, что вы должны перестать делать то, что делаете сейчас, или начать делать что-то новое. Оно говорит, что в будущем вы будете делать то, что принесёт вам ваша судьба (или ваша природа). Вы будете делать то, на что запрограммирован ваш организм в ответ на требования окружающего вас мира. Или, говоря просто, вам нужно жить, пока вы не умрёте.

(1) В самосуществующей пробуждённости единого основного пространства
Все вещи присутствуют недвойственным образом.
Хотя двойственное восприятие происходит непрерывно как проявление его энергии,
Пробуждённый ум по определению лишён двойственности явлений и приписываемых им названий.
(2) Всё проявляющееся и существующее самсары и нирваны возникают
В неизменном пробуждённом осознавании без нужды в отречении и достижении.
Когда йоги, лишённый двойственного восприятия, видит
Эти несуществующие проявления, его разбирает смех от таких причуд.
(3) В то время как явления не существуют, они возникают во всём многообразии.
Тогда как пустота не существует, она распространяется повсюду.
Хотя двойственное восприятие отсутствует, вы цепляетесь за «Я» как в себе, так и в вещах.
Несмотря на их беспочвенность, перерождения создают впечатление непрерывности.
Хотя нечего добиваться и отрицать, вы пытаетесь обрести счастье и избавиться от страданий.
(4) Посмотрите вокруг — как чудны переживания существ!
Цепляясь за реальность в нереальном, они создают себе видимость реальности.
Цепляясь за заблуждение в его отсутствии, они создают себе видимость заблуждения.
Воспринимая неопределённое определённым, им всё кажется определённым.
Воспринимая вещи такими, какими они не являются, им кажется, что всё так и есть.
Оправдывая неприемлемые вещи, им всё кажется уместным.
(5) Обычный ум идёт на поводу у любого младенческого ощущения,
В то время как осознавание теряется в веренице
Читать дальше →

Совет по медитации

Если Мокша придет к тебе, скажи ей:
«Уходи. Иди к тем, кому ты нужна». Живи без желаний.
Тит Махарадж

Садясь в медитацию, не медитируй ни на внутреннем, ни на внешнем. Не вспоминай о прошлом и не стремись заглянуть в будущее. Не сосредотачивайся и на том, что ты чувствуешь или переживаешь прямо сейчас. Не обращай внимание ни на то, что происходит в теле, ни на движении потоков энергии. Не пытайся расслабиться, но и не напрягайся. Не регулируй собственное дыхание – позволь ему быть естественным, забудь о нем.
Не обращай внимание ни на какие ощущения: переживания жара или холода, увеличения или уменьшения тела в размерах, чувство тяжести или легкости, ощущение полета или погружения в бездну. Не придавай значения ни вспышкам света, ни переживанию вибрации, пронизывающей все тело.
Если тобой овладеет сонливость, не гони ее и не борись с ней. Она ─ твоя дорожка в твою собственную темную глубину. Осторожно пойди по ней, бережно держа в руке маленький фонарик осознанности. Осознавай, как засыпаешь, далее ─ осознанно спи. Такой сон не будет бессознательным провалом, темной ямой. Сознательный сон ─ это уже не сон, но новое измерение сознания.
Продолжая медитацию, не вспоминай прочитанные книги, советы других или свой собственный прошлый опыт. Не пытайся вернуть и пережить заново
Читать дальше →

Задохнувшись бетоном, вспомнил природу.
Наблюдая за птицей, возник во мне ветер.
Я не заметил, но Он все запомнил:
Есть среди дерна цветок, очень нежный.
Я — не надежный, но всеми любимый.
Был Я забытым, теперь вспоминают.
И мне помогает все, что Я знает.

Солнце рекою льется и светит.
Он не заметит, но йа проявляюсь.
Мало кто видит четкость реалий
Из-за неверно стоящих регалий.

Кадр прошедший не сохранится,
Но чувства Мои все равно льются.
Ведь знают они, что мной позабыто
И вечное утро напоминают…
О том, что мы живы,
о том, что играем собой, как наживой.
И преданой верой, честностью Любим.

Люди — прошли, следы не оставив.
Апостолы — метки всегда расставляют;
Никто не поймет, что они выражают, но…
… новая Мать — новых рождает!

Я не являюсь ни одним из феноменов… меня нет так же как и я есть — туфта… я могу только подразумеваться…
Мастер говорит: Я есть то, что есть эти феномены…
Но мне этого не понять.

Действительно, если есть только Искренность и Ясность, откуда же тогда берётся неискренность и заблуждение? Да и как вообще тогда можно назвать что-либо заблуждением, и как тогда вообще можно говорить о какой-то Искренности?
Хотя для меня этот вопрос звучит немного иначе: Что за Приятие такое, которым уже всё изначально принято? И зачем тогда о нём вообще говорить, если это Абсолютное Приятие не знает самого себя?
И единственный ответ, который у меня возникает: Осознание чего-либо, как уже принятого в момент осуществления, ослабляет или даже стирает напряжённость отношения к этому, прерывает взгляд на феномены через отношение, расстояние, на другом конце которого всегда есть призрачный «тот кто».
В таком случае, это хорошая практика, но совершенно бессмысленно пытаться понять или увидеть какое-то «Абсолютное Приятие», которое является не более чем очередной выдумкой.

8. Почему Атман описывается одновременно как четвёртое состояние [турия] и как лежащее за предела­ми четвёртого состояния [туриятита]?

Турия означает “четвёртое”. Испытатели [дживы] трёх состояний — бодрствования, сна со сновидениями и глу­бокого сна, — известные как вишва, тайджаса и праджня, которые скитаются один за другим в этих трёх состояниях, не являются истинным Я. Именно с целью сделать ясным, что Атман отличается от этих трёх состояний и являет­ся их свидетелем, Он называется четвёртым [турия]. Ког­да это становится известно, то три первых испытателя ис­чезают, а вместе с ними исчезает и идея Атмана как свидетеля, т. е. “четвёртого” состояния. Вот почему Атман описывается как лежащий за пределами “чет­вёртого” [туриятита].