Рёнан, дзенский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы. Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть. Вернувшись, Рёнан застал у себя вора.
«Ты прошел долгий путь, чтобы навестить меня,- сказал он бродяге,- и ты не должен вернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.» Вор был ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел.
Рйонан сидел нагой, любуясь луной. «Бедный парень,- задумчиво сказал он.- Мне бы так хотелось подарить ему эту прекрасную Луну.»

***

Тандзан и Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимо перекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, которая не могла перейти через рытвину. «Идем, девушка», — сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил через грязь. Экидо ничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он не мог сдерживаться и сказал: «Нам, монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Они опасны. Зачем ты сделал это?»
«Я оставил девушку там, — сказал Тандзан, — а ты все еще тащишь ее?»

***

У учителя медитации Фа Яня был ученик, монастырский управляющий Сюань Дзе. Однажды Фа Янь спросил его: “Сюань Дзе, когда ты пришёл в наш монастырь?”
Тот отвечал: “С того времени, как вы стали моим наставником, прошло уже три года”.
Наставник спросил его: “Почему же ты никогда не спрашиваешь о родившегося прежде тебя об учении Будды?”
Дзе ответил: Не могу обманывать вас, наставник. Когда я ещё был учеником у Цен Фэна, я пробудился к Дхарме Будды и достиг покоя и радости”.
Наставник спросил: “От каких же слов ты достиг этого?”
Дзе ответил: “Однажды я спросил Цен Фэна: “Каково собственное я у подвижника?”. И он ответил: “Пришёл послушник Бин Дин (огонь) и требует огня.”
Фа Янь сказал: “Хорошие слова, но боюсь, что ты не понял смысла”.
Дзе сказал: “Знаки Бин и Дин принадлежат к элементу огня, поэтому обладая огнём просить огня, всё равно, что вопрошать о собственном я – так я понял его слова”.
Фа Янь сказал: “Воистину, ты ничего не знаешь и ничего не понял. Если бы Буддийская Дхарма была такой, она бы не дошла до сегодняшнего дня”.
Тогда Сюань Дзе в печали покинул монастырь, но по дороге подумал: “Ведь учитель Фа Янь — лучший ум под небесами, и у него более 500 учеников, а многие достигли просветления. Наверное, у него были серьёзные причины указать мне на моё упущение”.
И тогда он вернулся к учителю, принёс извинения и сказал: “Каково же собственное Я практикующего?”.
“Пришёл послушник Бин Дин и попросил огня” – ответил Фа Янь.
Не успел он договорить, как Сюань Дзе обрёл полное просветление к Буддийской Дхарме”.

***

Однажды Ученик спросил Мастера:
— Скажи, учитель, как не ошибиться, отличая истинные знания от ложных?
— Когда, идя по пустыне, ты видишь впереди прекрасный оазис, что ты делаешь, чтобы узнать, не мираж ли перед тобой?
Подумав, ученик ответил:
— Есть только два способа проверить это: либо идти к этому оазису, либо подождать, не рассеется ли мираж.
— Если это всё-таки мираж, разве не рассеется ли он и в том, и в другом случае?
— Конечно, рассеется!
— Тогда нужно ли к нему идти?
— Нет.
— А если это настоящий оазис, исчезнет ли он, если идти к нему или просто сидеть на месте?
— Нет, не исчезнет… Получается, всегда лучше просто подождать! – воскликнул Ученик.
— Или всё-таки идти? – спросил Мастер.

Радхакунда.
Радхакунда — это деревенька в 16 км от Вриндавана и около двухсот километров от Дели.

Для Кришнаитов Радхакунда чуть ли не самое священное место в их миропонимании.
Озеро Радхи (Радхакунда) и озеро Кришы (Шьямакунда) расположены очень близко друг от друга и соеденены мостиком.
Главная Богиня этого места — Радха. Её имя там доносится отовсюду. Множество храмов, окружающих озёра, непрерывно славят Радику. Количество садху на небольшом участке местности поражает. Да и вообще атмосфера места втягивает в себя с потрохами и не успеешь оглянуться как уже с четками из Туласи наперевес босиком и в дхоти наматываешь парикрамы сначала вокруг Радха-Шьямакунда, а потом и вообще вокруг всего Говардхана (а это 22 км.) в окружении поющих и танцующих тысяч паломников со всей Индии и не только.

А во время пурнимы (полнолуния) начинается вообще нечто невообразимое. Тысячи людей превращаются в десятки, а то и сотни тысяч и этот поток уже словно река песчинку несет тебя весь маршрут. Но те русские, что живут там всё-таки предпочитают делать парикрамы (обход вокруг священного места) в более спокойное время.
Учение, которое практикуется на Радхакунде — это Бхакти, но не теоретическое, а практическое с тенденцией к отшельничеству. Я бы назвал это эзотерическим Кришнаизмом. Кришнаиты из соседнего Вриндавана (Искон), боятся Радхакунды. Они, конечно приходят регулярно поклониться и почитать священному озеру Маха-мантру, но не более того. Омываться в Радхакунде они не осмеливаются, потому как слишком большое святотатство осквернять святыню своим «нечистым» телом. Садху же, живущие духом этого места многие годы, посмеиваются над этим. Для них чистота — это их искренность и преданность, а в этом состоянии всё чисто.

Удивительно, что поклоняются именно Радхе, а не Кришне. Для Господа поклоняющиеся Ему не так важны, как любящие Его Возлюбленную, и им Он готов служить самозабвенно. Такова идея. И хотя на первый взгляд Адвайтой там и не пахнет, на взгляд более глубокий адвайта там самая настоящая, причем не на словах, а в действиях. Им абсолютно по барабану, что Брахман един с Атманом и т. д. Они любят Радху и плачут от любви и разлуки и тела некоторых садху трясутся в конвульсиях от этих слёз тоски и блаженства одновременно, и они растворяются в этом, теряют себя в оттенках любви и вкусах её… И тут уже наступает адвайта не как теория, а в переживании. Расики — так они себя называют. В этом всё учение. Говорят, там существует несколько кругов посвящения. Западным людям, приехавшим на время, виден только внешний круг. Живущие там, видят глубже, но чтобы попасть в центр циклона нужно обладать качествами настоящего садху. Радхакунда смоет все сиддхи — так говорят там.
В общем, место оставило самое глубокое впечатление. И если бы не ветер в голове и ногах, я мог бы там остаться и утонуть. Но ветер нёс меня дальше и в следующий раз попробую рассказать о Хайдакхане )) Ом.

— А как давно вы вместе?
— 15 лет, но знаем мы друг друга гораздо дольше.
— Будто бы всю жизнь.
— Множество жизней.

...

© Хозяин

На мой взгляд, то, чего нам не хватает сегодня это уважения (re spectus), т.е. практики внутреннего взгляда.

Подсказка из Латинского, слово respicere

Re — назад
Specere — всматривание

А мы все смотрим, по большей части, во вне.
А посмотреть нужно внутрь себя, чтобы кое что осознать… и соответственно действовать

с наилучшими пожеланиями и уважением, ЯА

Комментирую текст Смысл практики дзогчен

Чтобы достичь просветления, нам необходимо навсегда устранить два набора омрачений:
• омрачения эмоциями (nyon-sgrib) – беспокоящие эмоции и состояния ума, препятствующие освобождению;
• омрачения познания (shes-sgrib), препятствующие всеведению, то есть безошибочному познанию всех явлений.

А горе-гуру рассказывают, что «Дзогчен — это не про очищение».
Что такое «омрачение познания»?
Это нераспознавание Ясного Света (Основа всех явлений), в котором нет разделения на субъект и обьект.
Поскольку человек не распознаёт Основу всех явлений (Изначальное-Чистое Сознание-Свет), он воспринимает себя отдельным от мира, объекты отдельно друг от друга. Это называется «нечистое видение».
В процессе жизни человек получает впечатления (самскара) и реагирует на это впечатление. То, что человеку нравиться, он притягивает; то, что не нравиться, он отталкивает. Так возникают страсть и гнев и другие яды ума (клеша). Когда эта эмоциональная реакция многократно повторяется, вырабатывается привычка эмоционально реагировать (васана). Под воздействием впечатления и эмоциональной реакции человек совершает действия, тем самым создаёт причину и в будущем будет пожинать плоды (следствие). Этот закон причины-следствия называется «карма».
Эти впечатления и привычки эмоционально реагировать хранятся в памяти (читта) и укрепляются от повторения. Они определяют, обуславливают наше поведение. Мы несвободны. После смерти физического тела, память (читта) сохраняется и переходит в следующее рождение. В промежуточном состоянии между смертью и новым рождением эти впечатления и привычки эмоционально реагировать всплывают из памяти и определяют наше будущее рождение. Обстоятельства и условия будущего рождения обуславливаются кармой.
Вот так шаг за шагом своими реакциями и действиями человек сам ухудшает своё положение в сансаре.
Вот что такое «омрачение
Читать дальше →

НИЧТО

— Тлеет
Без — Причины

и

Без — Дыма…

Пепел

Учит
— Огонь

Скромности…

— Никто

Не Держит
— Время

Поэтому

Оно — Идёт…

— Память

Догоняет — Секунду

Которая — Никуда

— Не Бежала…

Миг — Скользит

— и — Ты
Становишься

— ОТСУТСТВИЕМ…

Миларепа сказал: «Моя религия заключается в том, чтобы в момент смерти мне не было ни за что стыдно». Однако большинство людей не придают никакого значения подобным идеям. Мы делаем вид, что мы спокойны и держим всё под контролем, а речь наша полна сладких слов. В результате обычные люди, которые не знают, о чём мы на самом деле думаем, могут сказать про нас: «Вот это настоящий бодхисаттва». Однако они делают свой вывод, опираясь лишь на тот образ, что мы создаём себе вовне.

Самое важное – это не делать ничего такого, о чём мы позже будем сожалеть. Поэтому нам надо честно проверять и анализировать самих себя. К сожалению, наше цепляние за эго настолько сильно, что если мы действительно обладаем некими незначительными положительными качествами, то уже считаем себя удивительными людьми. И в то же время, если в нас есть какой-либо серьёзный изъян, мы даже не замечаем его. Есть такое изречение: «На горном пике гордыни негде удержаться влаге благих качеств». Таким образом, нам нужно быть очень осторожными. Если, после того как мы тщательно проанализировали собственный ум, у нас остаётся достаточно оснований положа руку на сердце сказать: «С моими действиями всё в порядке», это можно расценивать как знак того, что мы прогрессируем в практике тренировки ума. Тогда нам следует лишь порадоваться тому, что наша практика складывается благоприятно, и настроиться на то, что в будущем мы будем поступать ещё лучше, как это делали бодхисаттвы прошлого. Нам необходимо прилагать все усилия к тому, чтобы лучше и лучше использовать противоядия и действовать таким образом, чтобы оставаться в мире с самим собой.

Дилго Кьенце
Читать дальше →