Абсолютная Свобода лишь там, где искомое ТО и то, что есть неделимы.
Когда ТО где-то, где как ум думает его следует искать, тогда ТО недостижимо. Если есть хоть что-то, что от него отличимо, тогда ТО ускользает.
Например, человек в уме своём говорит «Я познал ТО во всём!». Тогда следует спросить, отличен ли в этот момент познающий от ТО? Ведь в таком случае ТО всего лишь умственный образ – вывод восторженного ума, который обрёл ТО путём рассуждения.
Это нельзя описать, нельзя назвать, это прямо здесь, прямо сейчас. Малейшее отличие, которое означает «ТО не здесь, ТО где-то» — и тогда ТО оказывается «где-то», всегда оставаясь здесь и в здесь.
Малейшее отличие наблюдаемого, наблюдателя и наблюдения от ТО порождает иллюзию, порождает противоречия ума. Тот, кто копается в противоречиях и таким путём пытается избавиться от тирании собственного ума, подобен человеку, сидящему в болоте – он убивает десяток комаров, но на их место прилетает сотня. Не лучше ли выйти из болота?
Противоречия лишь осколки истины, повёрнутые друг к другу под разным углом. Можно бесконечно поворачивать осколки, пытаясь составить целостную мозаику. Не лучше ли выбросить осколки, что бы осталось чистое зеркало?
Для пустого ума нет противоречий. Он знает от чего откололся каждый осколок. Всё для него ТО. И при желании может повернуть осколки, что бы сложилась мозаика истины, но для чего ему это, если он и так пребывает в чистоте абсолютного видения?
Он непривязан к мнениям, не самоутверждается. Если он говорит, то говорит безличностно. Он постоянно изъясняет вневременную истину. Но сколько бы он не выражал её, он знает, что выразить истину невозможно. В этом нет противоречия. Речь и молчание неделимы для идущего в Пустоте, неделимы от истины, от ТО!

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?
М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.
Все эти различия, делаемые между «я» и «вы», Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться.
Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Единого Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмотря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению религиозных обрядов и ритуалов.
Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы посмотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.
Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внимательно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.
«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.
«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.
«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»
«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а животное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»
«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы сказали „сверху“ и „снизу“. Что означают эти слова?»
Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй -внизу.
Однако ты хочешь знать, что означает „вверху“ и „внизу“? — взорвался Нидагха. — Если вещи, которые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».
Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха уселся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»
«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревенщина. — Вы говорите, что находитесь сверху, подобно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь“, „слон“, „верх“ и „низ“ — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я“ и „ты“?»
Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения «ты» отдельно от «я», то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных представлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать «ты» и «я», которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет «ты» и где «я»?
Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

Чем больше ты знаешь, тем больше тебе нужно узнать, иметь все ответы — значит выйти за пределы вопросов.

Не позволяйте шуму чужих мнений заглушить ваш собственный внутренний голос. И самое важное — имейте смелость следовать за своим сердцем и интуицией.

Много легенд сложено о тайне Цветка Сердца. Некоторые легенды называют его Цветком Жизни, некоторые говорят о нём как о Золотом Цветке, другие утверждают, что это — Цветок Бессмертия. Все эти названия — не случайны: они отражают блаженный аромат этого Цветка и приоткрывают завесу тайны, его окружающей…

… Жил некогда в небольшой долине, сокрытой в горах, один человек. Легко и светло он жил! Многие называли его святым, другие называли монахом, иные — Просветлённым.

Но он сам ничего такого о себе не говорил и не думал.

Сам себя он иногда называл садовником. Хотя… не было у него сада. А лишь взращивал он один единственный цветок — Золотой Цветок Духовного Сердца, который дарует Бессмертие.

Жил тот человек — просто. Он жил — и радовался бытию, которое он созерцал! Он дружил с горами, в которых жил, с ветрами, которые проносились над его небольшой долиной, с травами и цветами, которые расцветали там весной и украшали его обитель всё лето. Он дружил со звёздами, которые улыбались ему ночью, и с солнцем, которое сияло днём. Он дружил даже с облаками и снегами, которые укрывали его покой поздней осенью и холодной зимой.

Иногда к нему приходили звери или прилетали птицы — это были его друзья. Или приходили люди, которые нуждались в помощи и исцелении. И он всем помогал, никому никогда не отказывал.

Долго-долго жил тот человек. А потом, когда он вырастил свой Цветок и наступило тому время — он ушёл к другим Бессмертным и стал Садовником, Который сеет семена и взращивает ростки, из которых появляются новые Золотые Цветки.

И оставил он для людей память о своём Золотом Цветке, который дарует Бессмертие, и об Истоке Реки Любви, которая течёт и питает растущие Цветки.

… Тайна Золотого Цветка была притягательна для людей. Они поднимались в горы, чтобы отыскать Цветок Бессмертия. Они находили там разные цветы, безжалостно срывали их, делали из них порошки и настои, отвары и мази… Но эти снадобья никого не делали Бессмертными…


Читать дальше →

Лао-Цзы продолжал свой путь.

В этот день он встал ещё до рассвета, устроился поудобнее на спине своего доброго белого ослика. Его ушастый друг, хорошо отдохнув за ночь, весело трусил по дорожке.

Вскоре они выехали на красивейшее место — на вершину пологого, как панцирь огромной черепахи, холма.

Прекрасные просторы открылись перед ними!

С вершины холма был виден восход солнца!

Лао-Цзы остановился, чтобы полюбоваться красотой восхода, и слез с ослика.

Медленно поднималось солнце, озаряя своим нежным светом туманные дали…

Хуан-Ди заговорил:

— Да, много тысяч лет назад люди видели восход солнца так же, как ты сейчас…

Но сегодня Я предлагаю тебе начать новую жизнь со Мной! Для этого ты должен ещё лучше познать Меня!

Немного погодя, Я буду специально обучать тебя погружению в Мой Прозрачный Покой: в прошлой твоей земной жизни Я тебя этому не учил. Поэтому тебе придётся ещё весьма сильно потрудиться в жизни этой.

Смотри, что Я буду предлагать тебе делать, — и при этом ощущай Меня всё время: пусть руки духовного сердца ученика постоянно обнимают Учителя! Учитель же открывает проходы достойному ученику в миры как Прозрачного Покоя, так и нематериального Огнеподобного Божественного Света, подобного по окраске и нежности свету утреннего солнца, которое ты сейчас созерцаешь.

* * *

— Посмотри: там, вдали, где небо как бы касается земли, есть видимая глазами, но не существующая в реальности линия. Это — горизонт. Ты можешь сколь угодно долго пытаться приближаться к нему телом, но таким способом ты никогда не дойдёшь до «края земли».

Вместе с тем, эта линия может открыть именно душе проход в миры Света, в те просторы, где обитают Дэ.

Если именно душой, сформированной из духовного сердца, заглянуть туда, за горизонт материального мира: туда, откуда как бы восходит солнце, — то открывается проход в нематериальный мир тонкости и Света! Это — Божественный Свет!

Лао-Цзы ощутил себя душой, свободной от «одежд» материального тела — и оказался там, откуда… рождался Свет! Этот Свет поднимался словно из «пропасти за краем плоской Земли». Там, в той «пропасти», в глубине, была — Бесконечность Божественного Света, подобная огромному, не имеющему границ Солнцу…

— Что мне теперь делать?

— Прыгай в этот Свет!

… Бесконечный Свет обнял его… Глубже, глубже — с помощью огромных рук великой теперь души… Он сам стал этим Светом — и смотрел теперь из Него, будучи Им, в ту сторону, где на границе мира материи — и миров Дэ стояло его материальное тело…

… Лао-Цзы сделал усилие и посмотрел вновь глазами тела. Пропасти видно не было… Взошедшее солнце ласкало и пригревало…

… Тогда он вновь вернулся в состояние медитации, подаренной Хуан-Ди. Сияющая Бесконечность предстала пред ним. Погрузившись в Неё и став Ею, он мог сам быть источником того Живого Божественного Огнеподобного Света-Любви!

… Стараясь не потерять это состояние, Лао-Цзы продолжил свой путь.

Просветление не успев уйти сразу уходит.
Не успев стать просветлённым просветлённый мгновенно умирает.
Есть просветление, нет просветления… всё в порядке
Для кого же эти вопросы?
Реальны ли ответы?
— Вы просветлённый?
— О, да конечно!
«Блин, да какой он просветлённый, он считает себя чем то!»

-Вы просветлённый?
— О, конечно нет!
«Блин, и вправду, какой он просветлённый, он такой же как я»

-Вы просветлённый?
— Я просветление!
" Каков гордец! Совсем обнаглел, считает себя САМИМ Просветлением! нееет, никакой он не просветлённый!!"

Что же или кто же остаётся?
Просветление есть…
Просветления нет…
А зачем их искать?
Что за суета однако..)))
Вечно уму нужно схватить, придать форму…
Без формы Бесформенное разве станет менее ценным?
Да и кто придаёт ценность Бесформенному?

Я просветлён? О, да!!!
Я просветлён? О, нет!!!

Есть конфликт? Надо ли выбирать?
В Бесформенном оба утверждения одинаковы, и потому, я остаюсь тем что есть, а радость звучит сама по себе))

Ищущий, искомый, искание. Наблюдатель, наблюдаемое, наблюдение. Любящий, любимый, любование. Мыслящий, мыслимое, мышление. Сознающий, сознаваемое, сознавание. Внимающий, внимаемое, внимание и.тд В Едином триады неотдельны друг от друга. В относительном майя разделения. Человек чувствует неполноту и покоряется стремлению к целостности, идущему изнутри.Когда берётся только один аспект, то видится часть Истины. Например феноменальная наука обратила взор на наблюдаемое, благодоря чему возникла современная цивилизация, но сама эта наука признаёт, что она не в силах поднять до конца завесу тайны. Упор на наблюдателя породил религии с её идеей Наблюдателя, Бога. Но в конце концов никто из адептов любой религии не скажет вам, кто же этот Бог.Упор на аспект наблюдения (безличностная интроспекция) породил поток спонтанного самопознавания -йога, дзен, суфизм, адвайта. Упор на один из аспектов триады порождает разрыв и… чувство неполноты всплывает незаметно из неведомых глубин рано или поздно.Эйфория науки конечна, эйфория религии конечна, эйфория просветлённого экстаза также заканчивается при упорствовании в аспекте его породившем. Приверженец безличного наблюдения чувствует порой, что он нуждается в Боге, а также не может существовать без наблюдаемого (объектов мышления и действия). Религиозный искатель Вселенского Наблюдателя-Бога чувствует неполноту незнанием себя и оторванностью от мира объектов. Ярый же приверженнец наблюдаемого не может обрести в них удовлетворения, его объектом становится неведомый Ему Бог и может быть когда то Он откроется ему во внутренней интроспекции(наблюдении).
Познать себя, значит любой аспект триады соединилось с другими. Это Гармония равновесия, что есть блаженство, целостность, достаточность, полнота. Такое сознание уравновешивает все аспекты и не придаёт значение одному в ущерб другому. У таких людей духовность сочетается с рационализмом в мирской жизни, потребность в философском мышлении не вступает в противоречие с созерцательностью Покоя. Такой человек живой, ибо он сотрудничает с Жизнью в себе, даёт её течь через себя и есть сама Жизнь существуюшая лишь Единством всех тройственных аспектов.

Посмотри…

В этом цветке есть Жизнь.

В тебе, тоже есть Жизнь.

Жизнь есть во Всем.

И не важно, как это назвать: Атман, Брахман, Пустота, Природа Будды или Ничто;

ЭТА ЖИЗНЬ, — И ЕСТЬ ТЫ...

Когда в состоянии счастья появляется какое — либо я, которое осознаёт его, то счастье исчезает. Осознавание чего-либо сквозь призму я есть описание, фиксация. Ум неизбежно попадает в ловушку «это должно быть так». В истинном Я нет описания – это бытийность, радование, счастье без переживающего субъекта. Всякая тень субъекта делит переживания на объекты со специфически опознанными и описанными качествами-атрибутами. Изъяснение непроизносимо -Истина невыразима. Как только вы обрадовались своему радованию «ага!!!...», то неизбежно встретитесь с «угу…(((. Мысль, фиксирующая ваше переживание есть прерывание. Только в непрерывности Истина. О, нет, мы не станем немыми! Непривязанность к мышлению как к процессу « я думаю, это мои мысли» вполне имеет место. Мышление без субъекта есть следствие переживания бытийности. Когда мысли принадлежат кому-то, то они ограничены противоречиями автора. Когда у мыслей исчезает хозяин, то некоторое время старые мысли могут посещать, но неизбежно на поверхность пробивается чистый родник.Он течёт из безмолвия. В его течении нет разницы между тишиной и речью. Речь это тишина, а тишина это речь, потому так успокаивают слова познавших.