Вот частенько я слышал что «всё едино», «всё одно», и т.п.
И я понимал это например как то, что планеты крутятся, я — часть планеты, и потому все мои колебания являются следствием космического механизма, и т.п., т.е. все взаимосвязано.
Но лично для меня это все равно звучало как-то неубедительно: ну часть я целого, всё есть одно, и что дальше, че мне с этим делать, как использовать?
Читать дальше →

Обычно мы сразу фигачим их — палачей, спасателей.
Потому что это легко и дает чувство хоть и мнимого, но превосходства.
Но когда мы поступаем по такой схеме, то потом «за это» сами становимся палачом или спасателем, тем самым продолжая порочный круг программы ЖПС, обрекая самого себя бежать в ее беличьем колесе.
И разомкнуть этот цикл можно именно когда мы в «нейтральном» режиме, т.е. в спокойном состоянии, и именно в покое легче всего осознать себя.
Т.е. вот ко мне пришел спасатель (палач), и я вместо того чтобы отфигачить его — проявляю о нем заботу, т.е. осознаЮ что он сейчас в «режиме», и потому вспоминаю самого себя — те периоды когда я сам бываю в этом режиме.
И тогда желание «фигачить» слабеет, и цикл прерывается — вырабатывается привычка не реагировать в рамках системы «жертва-палач-спасатель».

Навеяно при помощи Мкст и Видярадти: advaitaworld.com/blog/50970.html#comment1104773

Знаменитая поговорка вроде из библии, но остающаяся актуальной и по сей день.
Кумиром в нашем частном случае является мастер: он представляется нам эталоном, непогрешимым оракулом и т.п.
Но ведь это все иллюзия: он обычный человек, и как и лестные отзывы, так и негативные — мы выдумываем, они незаслужены, все это мнимое.
Так же мнимое и то, что он является обычным человеком.
Разоблачители и защитники равны в своем заблуждении насчет мастера.
А так же, очарование кумиром неизбежно в последствии ведет к разочарованию в нем, ведь любые чары не вечны.
Кумиром может быть не только мастер, а также супруг, друг, начальник, любой человек или книжный или киношный образ.

Осознание — это не восприятие, не путайте способность человека воспринимать посредством органов чувств и тонкий энергитический феномен — Осознание! Восприятие всегда личностно! Глаза не видят, это всего лишь оптический прибор посредством которого происходит восприятие! Восприятие осознаётся, но воспринять Осознание невозможно, оно не знается! Осознание Осознания переживается как яркий свет и этот опыт доступен и в бодрствовании и во сне, в том числе и во сне без сновидений.Мозг не участвует в Осознании, но каждая клеточка мозга, каждый нейрон, любое переключение между 0 и 1 — осознаётся Осознанием!

Реальность — слово достаточно громкое. Оно не только довольно громкое, но и очень абстрактное, до весьма малой содержательности. Буддизм в целом не очень поощряет употребление неконкретной и смутной терминологии. Если мы возьмем для примера тибетский буддизм, то обнаружим, что вместо работы с абстракциями он предпочитает конкретные образы. Тибетский буддизм, на деле, не только конкретен, он почти материалистичен. Продолжая временно пользоваться словом реальность, скажем, что в целом в буддизме реальность бывает двух видов — обусловленная и необусловленная. Говорить можно проще — обусловленное и необусловленное. Это различение в буддийском мировоззрении является совершенно основополагающим. Обусловленное в подлиннике, т.е. в санскрите, обозначается словом samskrta, что буквально означает составное, составленное (krta — сделанное), и необусловленное, asamskrta, означает несоставное, несоставленное… В Арья-парчесана-сутте Будда говорит о двух видах исканий: неблагородных (anaryapariyesana) и благородных (aryapariyesana). Иесана — очень выразительное слово — это искание, поиск, желание, дерзание, побуждение, стремление. В благородном искании — обусловленное начинает поиски необусловленного, а смертное устремляется к бессмертному. Неблагородное искание соответствует кругу существования, колесу жизни и смерти, в котором все мы вращаемся круг за кругом, из жизни в жизнь. Благородное искание соответствует пути (восьмеричному пути, семиричному пути, пути Бодхисаттвы), который ведет из колеса жизни и смерти вверх по спирали к цели, Просветлению.

Вы можете сказать: «Конечно, хорошо говорить о благородном искании, толковать об отвращении от обусловленного и об уходе на поиски необусловленного, но это слишком уж расплывчато и абстрактно. Что конкретно следует понимать под обусловленным? Как можно распознать обусловленное? Что можно знать об этом?» Ответ, который буддийская традиция дает на этот вопрос, таков: «Мы распознаем обусловленное по трем безусловно присущим ему
Читать дальше →

Дискомфорт — это все что движет тему.
Когда он есть возникает поиск, когда его нет о поиске и не может быть и речи.
Я на днях читал одну из книг Ошо и там речь шла как раз об этом явлении…
Все что не естественно причиняет страдание (дискомфорт), все что естественно не замечается.
Голова становиться известной, только когда начинает болеть — это дискомфорт.
Нога начинает ощущаться когда болит или камень в ботинке…
«Одного Мастера Дзен, спросили, что такое Дзен? Когда туфли не жмут»…
Когда жмет в груди, в сердце — это дискомфорт, это приносит страдание это не естественно.
Все что приносит страдание и дискомфорт это следствие не естественности.
У нее много слоев, эмоциональный, ментальный и т.п
Об этом если честно и говорить нет особого смысла, это внутреннее путешествие каждого из нас!
Только самостоятельное погружение и иследование, что доставляет этот дискомфорт способно его обнаружить.
Ни Мастер ни сам Бог не может этого сделать за нас, придется самостоятельно с этим столкнуться и все узнать самим.
Все что может сделать Мастер это указать направление, дать почувствовать вкус, если есть достаточная чувствительность.
НО ПРОЙТИ ПРИДЕТСЯ ОДНОМУ!
И дискомфорт в этом поможет)) не естественно испытывать дискомфорт, да и нет необходимости, но это не избежно!)
Чтобы обрести необходимо потерять, но ни первого ни второго НЕ СЛУЧИЛОСЬ!
К ИМЕЮЩЕМУ УШИ ВОЙДЕТ!!!))) У кого наушники, тому и голова лишний
Читать дальше →

То, что ваша собственная природа может содержать в себе всю тьму вещей, — это и есть «великий». Вся тьма вещей — это и есть [ваша] собственная природа. Созерцая всех людей и не-людей, добро и зло, плохие вещи и хорошие вещи, вы должны отстраняться от них, не омрачаясь (загрязняясь) ими, не привязываясь к ним, но воспринимая (рассматривая) их как подобные пустоте. Это и называется «великое». Это и есть великая практика. Заблуждающиеся люди декламируют это посредством рта, но мудрые практикуют сознанием.

Есть также заблуждающиеся люди, которые опустошают сознание и ни о чем не думают (прекращают процесс мышления), называя это «великим». Но это тоже неправильно. Свойства сознания обширны и велики, но если не практиковать, то они будут малыми. Не говорите зря о пустоте, не претворяя это на практике, ибо в таком случае — вы не мои ученики.

Когда индивидуальное сознание, знаемо, как «я есть», где под «Я» подразумевается «реальный» образ, слепленный из отпечатков чувств, идей, ролей, реакций и пр., закреплённый памятью, которой названа возможность позиционировать себя через знаемые факты, которые зафиксированы в протяжённости «Я есть», как присутствии, это то как происходит реализация, когда «Я есть» -это концепция, пока за Есть находится Я (вера в тамагочи).
Убираем «Я»(практика двунаправленного внимания, самоисследование, включение внимания и различения), остаётся «Есть», или «То что есть», в прямом опыте проживания, это уже похоже на «То», что сияет безусильно, в силу открывшейся прозрачности явлений.( не призрачности, а прозрачности).Когда происходит смена призрачности на прозрачность, присутствие обретает качество наполненности светом, пронизывающим предидущие слои луковицы, и можно сказать что они освещаются (осознаются) светом, из которого соткана прозрачность, то есть свет это то что есть прозрачность, тут происходит растворение в природе света, когда не остаётся тёмных пятен, противопоставляющих себя ему(как в призрачности)-это состояние адекватности или тождественности присутствия, осознания и
Читать дальше →