Пришел с работы, открыл компьютер, пост Ганеша " Для самых смелых". Закрыл глаза смотрю за мыслями, приходят — не брать, приходят — не брать. Безмолвие.Хорошую технику придумал Ганеш — не брать, снова мысли потекли, не брать, не брать, не брать. СТОП. О чем мысли? о работе, образ энергетика горгаза нарисовался — прохаваная ранее мысль-образ, которая и привлекала множество других мыслей. Как только эта основная мысль была рассмотрена, мысли перестали приходить.Написать комментарий-не брать, написать пост-не брать. Чего вдруг? так ФЭ, сайт. Как только эти образы-мысли были рассмотрены мысли перестали приходить.Потом о жене-образ мужа, о дочерях- образ отца. Из этого наблюдения стало ясно, что мысли приходят, когда есть какие то более глубокие мыслеобразы, которые их и привлекают. и в центре этих мыслеобразов центральная мысль «я», а за ней безмолвие.И это БЕЗМОЛВИЕ и до мысли, и вокруг мысли, и все мысли, чувства, ощущения возникают в этом БЕЗМОЛВИИ.И это ЧИСТАЯ РАДОСТЬ.

Потрясающая удивительная книга.
Очень приятный голос.

Скачать/Прослушать:
ссылка 1: Vkontakte mp3 тут
ссылка 2: Торрент тут

Дзадзен это форма которую принимают последователи Дзен садясь на подушки. Дзадзен называют сидячей медитацией когда пытаются определить что это. Дзадзен это «просто сидение» (сикантадза) для тех кто сидит в дзадзен. Для многих формально знакомых с этой «техникой» это просто трата времени сидя лицом к стене, ничего не делая. Дзадзен настолько прост что понять его очень непросто.
Что же это?
Это форма выражения нашего существования, удобная и собранная форма тела и сознания. Это момент в котором внимание наблюдает существование самое себя. Это «практика» я-есмь, удобная и свободная от помех и направление внимание на чистое осознавание. Дзадзен не является практикой ничего кроме осознавания самого сидения поэтому его называют «бесполезным». В нём нет пользы как мы её понимаем для дальнейшей жизни и будущего. Он бесценен но стоит только сесть с мыслью о достижении и делания важного дела и дзадзен упущен. Дзадзен это самоосознавание и поэтому его называют «практикой без практики» так как себя самого невозможно практиковать. Рамана Махарши сказал: «Не медитируйте-просто будьте.» Это и есть дзадзен. С.Судзуки проводил параллель между дзадзен и походом в уборную, указывая на то, что как и в случае с уборной где мы оставляем всё переваренное раньше чтобы не отравлять организм так и дзадзен это разгрузка ума от всего набросанного нами за день.
Практика самоосознания в Дзен не упирается в сидение у стены поэтому неверно думать что это и есть суть дзенского подхода. Суть дзен в прстоянном внимании к себе и тому, что происходит. В осознавании ощущения собственного присутствия как центра всего происходящего.
У многих возникает вопрос: а зачем тогда сидеть если можно делать то что необходимо и просто практиковать это в повседневной жизни?
Ответ на это может потребовать не один десяток страниц но основное вкратце можно выразить так:
Кто вам сказал что дзадзен это не повседневная жизнь? Где граница между повседневной необходимостью и «духовными практиками»? Следование
Читать дальше →

Прислушайся…
Слышишь звуки окружающие тебя, проникающие внутрь и наполняющие тебя ощущением жизни и суеты?
Детский визг, лай собаки, чей-то резкий смех, разговор, звуки проезжающих машин… и на какой-то момент это становится моментом когда тебя схлопывает как книжку и ты хочешь только одного… т и ш и н ы… покоя… безмолвия… дома крик и шум, на работе вечный бег и суета и убежать некуда…
И не беги.
Дело совсем не в побеге.
Дело в том что во всей этой суете сует ты забыл о самом главном и простом. Всё происходит в безмолвии…
Невероятно правда?
Во всём этом шуме все что происходит происходит в безмолвии. Всё молчит, и чтобы ощутить и услышать это не нужны специальные практики.
Посмотри на любой предмет перед собой: дерево, стену, машину…
Видишь?
Смотри, оно молчит.
Оглянись.
Осмотрись.
Чувствуешь?
Видишь?
Всё просто стоит, лежит, двигается, и молчит.
Стена не пытается доказать тебе правильность своей позиции в мире, облако в небе не улыбается тебе и не осуждает тебя за то что ты опаздываешь на работу. Они безмолвны. Дерево даёт тебе тень не пытаясь обсудить с тобой погоду.
Оно безмолвно.
Безмолвие всегда здесь.
Любой звук берёт начало в безмолвии так же как для рисунка нужен чистый лист бумаги. Останься с этим на мгновение. Смотри на безмолвие, ощущай как оно заполняет тебя, как оно струится и образовывает присутствие всего.
Это маленький ключик к расслаблению где угодно, безо всяких формул и установок, без самовнушения и упражнений по снятию стресса. Однажды ощутив это ты начнёшь обращать на это своё внимание и всё чаще будешь устремляться туда…
А потом, ты увидишь как твои действия и слова рождаются именно там… Безмолвие всегда здесь, ты просто не обращаешь на него внимания как не обращаешь внимания на пространство, на воздух, на всегда присутствующее небо. Однажды увидев, ощутив это ты уже не потеряешь этого никогда. Просто сделай этот шаг, всего лишь маленький шажок в закулисье своих ощущений, и взмах плаща
Читать дальше →

Все вокруг нас представляет собой своеобразную осязаемую музыку. Наш ум и тело с готовностью откликаются на всевозможные колебания в окружающей среде, и в том числе на звуки – как внешние, так и внутренние.
Нада — понятие в йоге, обозначающее внутренний звук, тонкую звуковую вибрацию. Это мистический внутренний Звук, на котором концентрируется практикующий.
В трактате о нада йоге Свами Шивананда писал:
«Олень ловится в ловушку с помощью приятного звука. Кобра бывает очарованной приятной музыкой. Рага Пуннадаварали очаровывает кобру. Нада ловит ум. Ум получает Лайю в приятной Наде. Ум привлекается приятной Надой. Следовательно, вы легко можете контролировать ум с помощью практики Нада Йоги».
Техника нада-йоги состоит в последовательном и непрерывном осознании звука. О природе звуков Нада говорят только, что они существует без всяких причин. Любой другой звук является следствием вполне конкретных физических взаимодействий – вибрация рождается или от удара одного предмета о другой, или из трения, или из преломленного потока воздуха… Но внутренние звуки Нада просто существуют. Они не порождены законами физической реальности. Это тончайшие вибрации, которые есть всегда:
«4.65. Шри Адинатха (Шива) дал 250000 путей достижения Лайи (растворения). Главный из них — путь Нада…
4.81. Закрыв уши пальцами, сосредотачивайся на звуке, пока не достигнешь цели.
4.82. По мере практики звук Нада постепенно начинает заглушать все внешние звуки. Так йогин за 15 дней может достичь
Читать дальше →

ДОМОЛЧИТЕСЬ ДО Бога

Здесь вашему вниманию представлены строки Уолтера Кеерса (Wolter Keers, 1923 – 1985), одного из учеников Раманы Махарши и самого известного голландского учителя Адвайты! (
18. 01.79)

Любовь — это обнаружение себя (света) в другом; узнавание того Безмолвия, которым являюсь я, в другом. Это — любовь. Любовь нельзя дать кому-либо, и вы не можетеполучить любовь; вы не можете сделать воду мокрой, ибо вода — это мокрота. Также, никто не может дать любовь вам, никто не может получить любовь от вас, вы можете лишь узнать любовь в себе и вы можете узнать любовь в других. В тот момент, когда это происходит, естественно больше нет другого, ибо вы действительно узнаетев другом — в самом буквальном смысле -, яснозамечаете — в самом буквальном смысле -себя. Я никогда ни с кем не разговариваю кроме самого себя, и вы никогда не слышите никого, кроме себя. Я не могу выразить, насколько это все буквально. Любить — это значит узнать себя в другом, в том, кого вы неоправданно рассматривали как«другого» до этого момента. Но вы видите в нем лишь самого себя, ибо есть лишь одно единое Я. Есть лишь один свет. Есть лишь одна любовь. Узнавание себя в другом, узнавание Безмолвия, которым вы являетесь, в другом, света, которым вы являетесь, в другом — это иесть то, что мы называем любовью. Это не вопрос давания, не вопрос получения, это вопрос узнавания. Истинно то, что когда происходит узнавание, в нас возникаетсмена направления движения на обратное. Пока я еще не признал этого, во мне работает
Читать дальше →

Почему лишь очень немногие вошли в это состояние?

Вошли? Никто не вошел. Это лишь разговоры в пути, но еще не конец его. Мы идем путем, ведущим к свободе. Мы идем навстречу любви. Мы идем навстречу океану.
Но сколько рек ты видишь в океане? Сколько рек остается, после того как они впадают в океан?
Это лишь разговоры в пути.
Капли дождя падают в океан. По пути к океану они по-приятельски болтают: «Куда мы летим? Мы летим вместе. После падения мы всё сольемся воедино». Где в океане ты видел дождь или отдельные его капли?
Скольким каплям дождя суждено пережить океан?
Весь опыт приобретается в пути. Что произойдет, как только ты прикоснешься к своему «Я»?
Вся Вселенная, миллионы существ созданы умом. Если ум прикоснется к своему источнику, который являет собой пустоту, сколько тогда пустот окажется в этой пустоте?
Подобные вопросы не свидетельстуют о мудрости. Говорить об этих вещах может лишь невежественный человек. Поэтому просто пребывай в безмолвном покое и смотри. Пусть ни одна мысль не поднимается со дна твоего ума.

Именно на эту тему я и хочу с Вами поговорить.

Как хорошо ты всё понял! Я сказал, что не должно появляться ни одной мысли, а ты говоришь, что хочешь побеседовать на эту тему?

Есть тишина, покой и умиротворение. Абсолютное безмолвие.
Когда ум спокоен, это называют «присутствием в настоящем», и это присутствие очень заразительно. Оно захватывает каждого, кто входит в его круг. Важнее всего покой ума, а не мысли и слова. Для того чтобы кого-либо учить, слова не нужны. Надо просто пребывать в покое.
Этому учению не нужны слова. ЛИШЬ ПОКОЙ УМА. Однако, поскольку никто не в состоянии успокоить свой ум, ни одно учение не приносит реальных плодов. В мире существуют миллионы книг, но они бесполезны, поскольку ум писавших их людей не находился в успокоенном состоянии. Эффективны лишь некоторые сутры, поскольку они порождены успокоенным умом.
Появлению слова предшествует безмолвие, из которого это слово возникает.
Поэтому говори в безмолвии и слушай в безмолвии. Для обретения свободы тебе не нужны слова.
Свобода передается в безмолвии.

Что представляет собой просветление?

Я не хочу пользоваться этим словом.

Тогда как? «Самоосознание»?

Никак. Не пытайся стать чем-то. Даже «просветленность» подразумевает превращение в нечто. Будь тем, кто ты есть. Не навешивай на себя ярлыков. Не ставь на себя клеймо — клеймят лишь скот. Какой ярлык можно подобрать для безымянного и бесформенного «Я»? Что является источником слова «просветление»? Ведь это — слово, да? Что было корнем, от которого оно проросло?

Мысль.

Да, но прежде мысли было безмолвие. Итак, сначала тишина, затем мысль, а потом уже слово. «Просветление» и «порабощенность» — слова. Все слова относятся к сфере ума, но ты хочешь открыть для себя мир, лежащий за пределами ума.
Мысли предшествовало нечто иное, и это «нечто» и есть твое «Я».
«Я» всегда есть «Я»; не цепляй к нему бирок. «Я есть „Я"», и для Самоосознания тебе не нужны никакие усилия и упражнения, не нужна ничья помощь. «Я» всегда сознает себя. Другое дело, что ты стараешься его закамуфлировать. Этот камуфляж надо убрать.
Что представляет собой камуфляж? Это мысль: «Я — то-то и то-то». Ее необходимо убрать, и тогда проявится самосветящееся «Я». Оно сияет в себе собственным светом. Чтобы снять камуфляж, тебе не нужны никакие упражнения. Просто успокойся на мгновение. Вот и всё — ты дома.