Захватили моё внимание такие мысли недавно: душа,
хорошая энергия, приятные переживания, благостные, тонкие переживания. В общем, хорошо бы чувствовать душу, переживать «душевное».
И стал «настраиваться», искать это переживание,
стремиться к нему. Чувствую, что не чувствую ничего такого.
Ровно, спокойно, никаких тонких или особых чувств…
День ничего, два ничего, три. Ну кроме обычной бытовой движухи.
Вдруг пришли мысли: так ведь это вот ожидание, желание того чего нет,
это ведь растяжка! Тонкая, едва уловимая, ведь стремление вроде правильное,
направление верное. Но никак не заставить, не стяжать эту душу, эти тонкие кайфы, эту трепетную лёгкую радость. А хочется.
Далее.
Обычно душа переживается на контрасте с эго: человек делает то что не выгодно, душа требует странных действий с точки зрения эго.
И переживается душа именно на контрасте с оценками эго. Или точнее становится заметна. А ведь душа — не отделена, она всегда здесь, никуда не уходит.
Это свет, это очень тонкое переживание, которое иногда просто зашумляется более громкими звуками — эмоциями.

Ум говорит: кругом враги, себя береги!
Сердце смеётся: да ладно!?
Ум корчит страшные рожицы, пугает неприятными картинками.
Сердце движет, даёт энергию, удивляет.
Ум ищет за что зацепиться, но сам уже является зацепкой.
Сердце выплёскивает в тебя ковшик воды: очнись, ты снова бредишь :)

Поскольку эгоистичный ум однобокий и вследствие этого слепой, в нём полно страхов перед жизнью. Он очень всего боится, поэтому стремится контролировать ВСЁ. По сути эгоистичный ум – это один большой страх жить на земле и чувствовать, состоящий из множества маленьких страхов.
Страхи – это стражи ума, не позволяющие ему выйти за свои пределы и одновременно являющиеся вратами к силе и разуму, поэтому работа со страхами, прохождение их является основной целью для выхода из эгоистичного ума.

Привет всем.страх смерти — это всего-то мысль, которую боятся под влиянием эгоистичного ума. После проживания данного опыта, любые другие просто растворяются.

У меня случился интересный опыт. В пятницу, до сатсанга, поехала я к Саше Гушляку на массаж. Ученье так сработало, что 2.5 месяца я активно занимаюсь физическими упражнениями, говорилки в башке стало меньше и внимание пошло туда, куда давно было нужно, а именно — на работу с телом. И вот пришла я к Саше, обычный обмен новостями, дружеская болтовня, начало массажа и вдруг он говорит: что ты чувствуешь? А внутри тихо так стало… " Иди в эту тишину и будь с ней". И я ещё вспомнила как Лиза Акаша говорила у нас на сатсанге: просто будьте в своем я, в своей тишине… И сколько потом Саша массаж ни делал, под каким только углом конечности не отгибал — больно не было. Вообще. Меня поразило, что тело такое мудрое: когда ему не мешать, оно само вдыхало, выдыхало, начинало подрагивать и обозначать, когда ему было слишком. Боль от хорошо промятых и отмассажированных мест пришла только через 8-9 часов на сатсанге. До сих пор ум переживает некое своего рода потрясение и удивление, которое прочитывается так: " ТАК ЧТО, ВЫХОДИТ, Я САМ СЕБЕ УСТРАИВАЮ ВОТ ЭТУ ВОТ ЖОПУ? "… А ведь всегда можно было без боли :))))))))))

В йоге есть два понятия на санскрите: бхакти и джняна.

Бхакти — это открытость, доверие происходящему, позволить всему произойти, приятие, уважение, служение, благодарность, преданность.
Джняна — это самоисследование, состоит из трёх неразрывно связанных элементов: исследование своим вниманием (вичара), различение одного от другого (вивека) и невовлечение в более грубое (вайрагья).
Джняна — это ставить всё под вопрос, проверять на собственном опыте.
Вера в идеи, концепции, утверждения — это отсутствие джняны. Не нужно верить на слово, нужно всё проверять на собственном опыте, ставить под вопрос, исследовать своим вниманием «так ли это?». Исследование — это не размышление.

Джняна и Бхакти — это как два крыла у птицы. На одном крыле лететь сложно, практически невозможно.
Доверие может быть только в пустом, спокойном, безмятежном уме. Доверие — это отсутствие сомнений, ожиданий, цепляний. Сомнения, ожидания, цепляния за результат — это напряжение, беспокойство в уме. Напряжение в уме отражается напряжением в теле. Это нужно увидеть в себе. Для этого нужно утончить свое восприятие, заострить своё внимание и исследовать, наблюдать свой ум и тело одновременно (вичара). Нужно научиться различать это напряжение в уме и теле, видеть с чем оно связано (вивека) и не следовать за этим, не делать это, не потакать этому, не вовлекаться в это (вайрагья). Тогда возникнет Доверие и самоотдача (прапатти).
Самоисследование невозможно, если ваше внимание захвачено мышлением, если ваш ум беспокойный. Поэтому для начала нужно пройти Путь трансформации и очищения.

Читать дальше →

«Я» — это ум, так что ум не может наблюдать самого себя. Если ум наблюдает свою собственную деятельность, всегда будет сравнивание и оценивание: «Это хорошо, это плохо, это еще как-то»

Рыбы забавляются в воде.
Птицы — в воздухе.
Обычные существа забавляются на земле.
А возвышенные — в игре проявлений.

Что для одного человека игра, другому может казаться серьёзным, и наоборот: что серьёзно и важно для одного, для другого лишь забава. Взрослые считают, что подростки несерьёзны, однако подростки относятся к своим занятиям как исключительно серьёзным и важным. Подросткам кажется, что маленькие дети просто играют, но для детей их занятия также важны и серьёзны. Причина такого восприятия заключается в том, что в бесчисленных предыдущих жизнях все заблуждающиеся существа с нецелостным умом разделяли явления на грубые и тонкие элементы, полагая, что их игра серьёзна, ибо они верят в её истинность.

Дети становятся серьёзными, когда они ещё недостаточно развиты и не могут соединить тонкие элементы своего ума с грубыми элементами — игрушками. Если дети не понимают, как устроена какая-то игрушка, как она работает, у них развивается привычка злиться от неудовлетворённости. Затем они переносят эту привычку в свою взрослую жизнь, причём объектом гнева вместо игрушки становится человек. Знай они с самого рождения, что игра — всего лишь забава, а не что-то серьёзное, и что тонкое и грубое неразделимо, ни дети, ни взрослые никогда бы не испытывали чувства неудовлетворённости или гнева.

Разделение всегда является причиной неудовлетворённости. Из-за нашей привычки разделять субъект и объект, грубое и тонкое мы не умеем устанавливай связь друг с другом, в результате чего между родителями и детьми, между друзьями, между женой и мужем, учителем и учениками возникают неудовлетворённость и гнев. Ощущая эти эмоции, мы должны постараться их устранить, но не путём дальнейшего отмежевания от объекта нашего гнева, а посредством практики Дхармы и медитации.

Духовные качества существуют изначально, сами по себе, без какой-либо медитации или оформления их понятиями и категориями, применяемыми в Дхарме. Духовная энергия подобна молодому лесу, который может быть
Читать дальше →