Есть такое дзэнское стихотворение: Как бабочка подлетает к едва распустившемуся цветку, Бодхидхарма говорит: я не знаю.Чего не знает Бодхидхарма? (Бодхидхарма – легендарный основатель дзэн (VI в.), по преданию, на вопрос, кто он такой, — ответил: «Я не знаю»). И чему он радуется? Потому что он ведь радуется своему незнанию. Он радостен, как бабочка на весеннем лугу, полном свежих пахучих цветов. Так чего же он так радостно не знает? Он не знает, когда и как началась жизнь, и когда и как она окончится. Он не знает, как называется Причина жизни, точно так же, как бабочка не имеет понятия о названии цветка. Что знает бабочка о цветке? Откуда он взялся? Куда уйдет? – живой цветок, как сама жизнь, — неведом. Не ведом нам. Не ведает о нас.Весна! Она о нас не знает, О нас, о горе, и о зле.Бессмертьем взор ее сияет, И – ни морщины на челе.Цветами сыплет над землею, Свежа, как первая весна.Была ль другая перед нею, О том не ведает она.Вот оно – это мистическое неведенье, которое является условием таинственного веденья. Неведенье всего внешнего, и полное погружение внутрь.Какое значение имеют все наши объективные знания о цветке, о жизни, если они не дают нам счастья? Зачем мне знать, как называется этот цветок, если от его запаха я не теряю ощущения пространства и времени, не уплываю на седьмое небо, к неведомым истокам бытия? Зачем мне знание, если это не есть знание самого истока? Сколько бы мы ни узнавали о цветке, о Мире, мы будем вечно двигаться по замкнутому кругу, по окружности, равноудаленной от центра.С поверхности – в глубину! С берега – в море! Из клетки – в небо! В полную неведомость! В полную безграничность! Ибо граница есть, пока я нахожусь в мире разграниченном, разделенном на части.Граница есть, пока каждый предмет закрыт от другого оболочкой, стеной, пока мы находимся на поверхности.В глубине бытия границ нет! Знания о мире, о предмете, есть знание оболочки, этикеток. Но там, где нет оболочек – нет и знания о них.Я не знаю своих границ.Я знаю свою безграничность.
Читать дальше →

1. Карма приносит плод,
Как Предопределяющий постановил это.
Как может карма быть Богом?
Она бессознательна.
2. Плоды действий проходят, оставляя семена,
Повергающие действующего в океан действий,
И потому не дают Освобождения.
3. (Но) незаинтересованное действие,
Посвященное Богу,
Очищает ум
И указывает Путь к Освобождению.
4. Несомненно, что почитание, повторение мантр и медитация
Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом,
(Являясь шагами), чья ценность
Возрастает в том же порядке.
5. Почитание любой из восьми форм вселенной
С мыслью, что все восемь форм — формы Бога,
Является прекрасным почитанием Бога.
6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление.
Еще лучше повторять не громко, а шепотом.
Но лучше всего — повторение в уме:
Это именуется медитацией.
7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация,
Является непрерывная медитация,
Подобная потоку воды
Или ниспадающей струе очищенного масла ( гхи ).
8. Чем рассматривать Его как Другого,
Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”,
Которое является наилучшим
Среди всех (различных видов медитации).
9. Пребывание в состоянии чистого Бытия,
Превосходящем медитацию,
Посредством силытакой медитации (внимания к Я )
Одно есть сущность настоящей преданности.
10. Погружение в источник поднятия (“я”)
(Когда эго восходит),
Это есть карма и бхакти,
Это есть йога и джняна.
11. Как птица ловится сетью,
Так и ум подчиняется
Сдерживанием дыхания внутри.
Это есть средство сдерживания (ума).
12. (Ибо) ум и жизненное дыхание,
Выражающиеся в мысли и действии,
Хотя и расходятся, словно две ветви,
Но произрастают из одного корня.
13. Подчинение (ума) имеет две разновидности:
Временное затишье и разрушение.
Временно затихшее воспрянет вновь,
(Но) умершее не возрождается.
14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания,
Его форма гибнет,
Если его направить
Только на Путь (познания Я ).
15. Для великого йогина, установившегося в Реальности
Благодаря разрушению ума,
Нет действий (длясовершения),
Ибо Он достиг Своей (истинной) природы.
16. Когда ум, оставив внешние объекты,
Познает только свою собственную форму Света
(Себя, Я, А т м а н),
Это одно есть подлинное Знание.
17. При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается,
Что нет такой вещи, как ум
Это прямой Путь для всех.
18. Ум — это только мысли.
Из всех мыслей мысль: “я” — коренная.
(Поэтому) ум есть только “я”-мысль.
19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется:
«Откуда поднимается “я”?»,
Это “я” исчезает.
Таково Само-исследование.
20. В том месте, где исчезает “я”,
Самопроизвольно появляется Единое
Как “Я—Я” (“Я есмьЯ”).
Оно само по себе есть Целостность [ пурнам ].
21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”,
Ибо мы не перестаем существовать
Даже в глубоком сне,
Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума).
22. Поскольку тело, ум, интеллект,
Дыхание и темнота (неведения глубокого сна)
Все бессознательны и нереальны,
Они не есть “Я”, которое суть Реальность [ Cam ].
23. Поскольку нет другого сознания,
Чтобы познать ТО-Которое-Существует [ Сат ],
ТО-Которое-Существует есть Сознание [ Чит ],
(И это) Сознание Само есть “Мы” (А т м а н, Я ).
24. По своей сущностной природе
Бог и живые души — только одна субстанция.
Их различие лишь в восприятии атрибутов
(Оболочек, или упадхи ).
25. Познание себя, отбрасывая атрибуты,
Есть само по себе познание Бога,
Ибо Он сияет как Я
(Собственная реальность человека, “Я есмь”)
26. Познать Себя значит быть Собой,
Ибо нет двух Я (А тм а н недвойствен).
Это (состояние) есть пребывание Реальностью.
27. Знание, свободное от знания и неведения,
Только и есть (подлинное) Знание.
Это — истина, (ибов переживании Себя)
Нет объекта для познания.
28. Если человек познал свою собственную природу,
То он пребывает как Бытие без начала и конца
В непрерывном Сознании-Блаженстве.
29. Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства,
Лишенного уз и освобождения,
Есть непоколебимость в служении Богу.
30. Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается
После изгнания всех следов “я”,
Только и есть прекрасный тапас.
Таково наставление Раманы.

Послушайте. Среди людей говорится, что любое индивидуальное человеческое существо может достичь просветления. В рамках того контекста, где это говорится, несомненно, это справедливо. Тем не менее это абсолютно ничего не говорит вам о просветлении — поскольку «просветление» буквально означает: НЕВОЗМОЖНОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ ЛЮБОГО ИНДИВИДУАЛЬНОГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВА.

Хороший сайт с большим количеством материала
о У.Г. Кришнамурти! pfyffenegg.wordpress.com/

Свет Жизни. The Light of Life
www.youtube.com/watch?v=L15YxqkPoes

Беседа Эйнштейна с Рабиндранатом Тагором

Эйнштейн. Вы верите в бога, изолированного от мира?

Тагор. Не изолированного. Неисчерпаемая личность человека постигает Вселенную. Ничего непостижимого для человеческой личности быть не может. Это доказывает, что истина Вселенной является человеческой истиной.

Чтобы пояснить свою мысль, я воспользуюсь одним научным фактом. Материя состоит из протонов и электронов, между которыми ничего нет, но материя может казаться сплошной, без связей в пространстве, объединяющих отдельные электроны и протоны. Точно так же человечество состоит из индивидуумов, но между ними существует взаимосвязь человеческих отношений, придающих человеческому обществу единство живого организма. Вселенная в целом так же связана с нами, как и индивидуум. Это — Вселенная человека. Высказанную идею я проследил в искусстве, литературе и религиозном сознании человека.

Эйнштейн. Существуют две различные концепции относительно природы Вселенной:

1) мир как единое целое, зависящее от человека;

2) мир как реальность, не зависящая от человеческого разума.

Тагор. Когда наша Вселенная находится в гармонии с вечным человеком, мы постигаем ее как истину и ощущаем ее как прекрасное.

Эйнштейн. Но это — чисто человеческая концепция Вселенной.

Тагор. Другой концепции не может быть. Этот мир — мир человека. Научные представления о нем — представления ученого. Поэтому мир отдельно от нас не существует. Наш мир относителен, его реальность зависит от нашего сознания. Существует некий стандарт разумного и прекрасного, придающий этому миру достоверность, — стандарт Вечного Человека, чьи ощущения совпадают с нашими ощущениями.

Эйнштейн. Ваш Вечный Человек — это воплощение сущности человека.

Тагор. Да, вечной сущности. Мы должны познавать ее посредством своих эмоций и деятельности. Мы познаем Высшего Человека, не обладающего свойственной нам ограниченностью. Наука занимается рассмотрением того, что не ограничено отдельной личностью, она является внеличным человеческим миром истин. Религия постигает эти истины и устанавливает их связь с нашими более глубокими потребностями; наше индивидуальное осознание истины приобретает общую значимость. Религия наделяет истины ценностью, и мы постигаем истину, ощущая свою гармонию с ней.

Эйнштейн. Но это значит, что истина или прекрасное не являются независимыми от человека.

Тагор. Не являются.

Эйнштейн. Если бы людей вдруг не стало, то Аполлон Бельведерский перестал бы быть прекрасным?

Тагор. Да!


Читать дальше →

Из главы: В поисках потерянного «Я»

Во время паломничества я потерялся в толпе и не мог себя найти, даже когда пытался искать внутри. Тогда я пошел в полицию и заявил им, что потерял себя. Констебль подошел и сильно бил меня по щекам, пока они не покраснели, а потом спросил меня: «Кто этот парень?» Только тогда я действительно осознал себя и очень обрадовался, что нашелся.
В точно таком же состоянии находится тот, кто сам является Брахманом, и тем не менее ищет Брахман. Где и как он может найти себя? Его точная позиция такова: Он тот, кто знает всякого, но не познаваем никем. И тем не менее, тот кто пытается познать Его, не знает, что его собственная истинная природа есть «Чистое Сознание», и он бродит по лесам и джунглям (в поисках того, что никогда не терялось). Как это поразительно! Как может быть познан Он, тот кто познается только после того как выйдешь за пределы «способности познания»? Если не придешь внутри себя в устойчивое состояние, оставив позади желание познать, невозможно получить «Знание» Брахмана.
Есть история об одном глупце, который хотел узнать, что такое сон. Всякий раз когда он начинал дремать, он сразу же вспоминал: «Ага, сейчас-то я поймаю этот сон». С этой мыслью он хлопал в ладоши и тот час же полностью просыпался. Делая так снова и снова, бедняга устал и полностью отказался от попыток поймать сон. Пытаться познать Брахман – это то же самое. Когда кто-то отказывается от попыток «узнать» Брахман, он становится Самим Брахманом.
Когда Явное и Тонкое Тела отвергнуты, инструменты ума и интеллекта сломаны. Тогда искатель уходит в состояние Причинного Тела, которое есть состояние «Забытья». Оно есть человеческое Неведение как таковое. Чтобы искоренить это Неведение, необходимо обрести «Знание Брахмана». Так что, искатель пытается получить это «Знание Брахмана» с помощью тонкого интеллекта и той части сознания, которая является «Чистым Знанием». Святой Шанкарачарья (Шри Шанкара) назвал такого человека полным идиотом. Если пытаешься познать Брахман таким способом, с помощью тонкого интеллекта, Тонкое Тело будет только расти. Когда Тонкое Тело разрушается, и подходишь к Причинному Телу, тот кто пытается познать Брахман с помощью тонкого интеллекта не приходит в устойчивое состояние в Причинном Теле. Вместо этого он он выталкивается обратно в Тонкое Тело силою Причинного Тела, и опять подпадает под «раскачку» воображения, концепций, желаний и сомнений.

От предвкушения дотронуться до тебя у меня бегут мурашки по всему телу…
От воспоминания о том, как я обнимаю тебя, мне щекотно в каждой клеточке…
Да, я знаю… возможно, это не совсем прямолинейно…
Но представь себе…
Что Это просто, как Это…

Дискомфорт… Мягкий луч утреннего света…
Приглашает выбраться на волю из твоего выдуманного плена…
Надежда… На страже…
Напоминает тебе о неизбежном улучшении…
К которому ты так долго стремишься…
Что Это? – прошептало нежно …
Ах да… ты прав…
Всё в порядке…

Однажды, один великий мастер сказал про другого великого мастера, что он хоть и великий, но не мастер. Тогда другой мастер сказал первому — я хоть и не мастер, но великий, а ты хоть и мастер, но никчемный.
Тогда подошел третий великий мастер и сказал двум другим: Мастер не может быть великим, потому что тот, кто велик уже не мастер и вы оба молодцы, хотя и гоните, а я хоть и не молодец, но не гоню.
Два великих мастера признали очевидную мудрость третьего и назвали его великим мастером. А он назвал их великими мастерами, а они назвали великими мастерами друг друга. И с тех пор они ходят все трое по дорогам жизни и зовут всех кого встретят великими мастерами. Такова вселенная великого мастера. Такова великая мудрость этой притчи. Но самое секретное знание как всегда осталось за кадром, потому что идёт снег и капает дождь, море вздыбливается, не касаясь неба, а звезда растворяется в небе, не трогая его. Это и есть великий мастер, несмотря на любую пургу.