Сон Чоль Сыним, патриарх Корейского Буддийского Ордена Чоге.

Он был главой крупнейшего в Корее Буддийского Ордена, 12 тысяч монахов и около 15 млн. мирян видели в нем духовного лидера 12 лет.

Он родился в Санчонге в южной провинции Кенсандо и был необычайно одаренным ребенком. В пять лет он написал свою первую поэму, а до десяти лет изучил основные труды Конфуция и Мэнцзы. Затем, жадно ища знаний, он обратился к буддийским текстам. В 1935 году в возрасте 24 лет он оставил жену и дочь. чтобы стать монахом под руководством мастера Ха Дон Сынима в храме Хейнса. Годы спустя, в одном из интервью его спросили, испытывал ли он чувство сожаления, оставляя жену и дочь? Он ответил вопросом: «Если есть две вещи, одна из них стоит десять долларов, другая — миллион. Какую вы выберете? Я выбираю ту, которая стоит миллион. Для меня это Просветление.»

Вот некоторые его наставления

Истинная природа жизни.
Давайте почитать все живое так, как мы почитаем Будду, поскольку истинный образ всего существующего во Вселенной ярче солнца, яснее неба и обладает незапятнанным совершенством.
Такие понятия, как «зло» и «малое», — не более чем поверхностные суждения. Все Будда, все великолепно и все величественно, поэтому нам стоит почитать не только все человеческие существа, но и кажущихся малыми мух и муравьев, и свирепых волков и тигров, точно же, как мы почитаем Будду. Когда мы так почитаем даже самого порочного преступника, мы приходим к видению жизни, как она есть, осуществляем жизнь в ее истинной основе.
Все в бесконечной вселенной есть Будду, и каждый народ — это царство Будды. Если вглядеться в истинную природу действительности не найдете и следа страдания. Повсюду вы найдете лишь вечное счастье.
Так давайте же почитать все живое так, как мы почитаем Будду!
Май 1981

Поддержание заповедей в изначальной чистоте.
Заповеди изначально и вечно настолько чисты и незапятнанны, что невозможно передать их величие, даже начертав их на
Читать дальше →

«Адвайта» — философия нон-дуализма, основывается на том, что ничто не существует, кроме Бога. Адвайта — это поток человеческого сознания; это больше, чем философия, некий глубокий уровень, эмпирическое воплощение Истины. Никакая философия не может заменить этот опыт. Нужно расти шаг за шагом в своем духовном развитии и тогда, возможно, однажды вы достигнете вершины истинного нон-даулизма." (

Я тут обнаружила интересную стратегию по защите себя очень любимой от вообще всего желательно. Меня преследует навязчивое ощущение, что все вокруг посягают на моего маленького любимого чмыренка, очень сильно уязвимого. Нужна защита и оборона. Поэтому я на стреме. Кажется, любой может сделать больно туда или вообще забрать его,
маленького и беззащитного. Но я типа решила вычислять врагов заранее (это все, почти, люди, знакомые и незнакомые) ещё на подходе, и не подпускать их близко. Настроение воинственное и подозрительное)
И стало понятно, что этим заняты абсолютно все люди, защитой этого самого уязвимого места, просто разными методами

Однажды философ Авиценна спросил суфия:
— Что было бы видимым, если бы не было никого, чтобы видеть?
Суфий ответил:
— Что не могло бы быть увиденным, если бы был видящий?

Одно из наиболее распространенных заблуждений,
которые возникают после пробуждения, — это чувство
превосходства или мания величия. Это очень частая про-
блема в духовных кругах. Конечно, чувство превосходст-
ва может овладеть человеком и в обычном состоянии,
когда он не пробужден. В эту ловушку люди попадают
и в состоянии сна, а не только когда совершают переход
от временного пробуждения к окончательному. Однако
после пробуждения эгоистический ум может начать ис-
пытывать особое чувство превосходства, как будто про-
буждение сделало его лучше, чем все остальные. Такое
очень часто случается — это, фактически, неотъемлемая
часть процесса.

Читать дальше →

У меня тлусы в галосек
Отинь модные тлусы,
Все дивтенки плиставают
Паказы, да паказы....!!!

Ну а ты, дулак бальсой,
Сто не плиставаес,,
У меня тлусы в галосек,
Столи ты ни знаес?!!!

'''
«Взрослая практика» «Что такое дзадзэн, что такое практика?»
«Просто сидеть, просто делать»
«Для чего?»
«Не для чего. Просто делать. Практиковать Дхарму ради Дхармы. Нет цели, которую надо было бы достичь,
нет ничего, к чему надо было бы стремиться или добиваться. Просто следовать жизни в этот отдельный
момент, прямо здесь, прямо сейчас — жизни, которую ты сейчас живёшь. Будь одно целое с реальностью, вот и всё».
Теория действительно проста. Единственная проблема в том, что одна теория не поможет нам быть
удовлетворёнными нашей практикой. Хотя практика пути Будды должна быть самой простой вещью на свете,
я думаю, это факт, что мы никогда полностью не довольны нашей практикой. Почему?
Даже хотя мы знаем, что не должны ни к чему стремиться, не должны достичь какой-нибудь цели или
добиться чего-нибудь — разве мы не начинаем практиковать именно потому, что хотим достичь цели, чего- нибудь добиться и так далее? Если бы мы ни к чему не стремились, то на самом деле никогда бы не начали
практиковать. Или кто бы стал пересекать океан и лезть на горы, чтобы попасть в Антайдзи(маностырь) для
того, чтобы «просто сидеть»? Люди приходят, потому что у них есть цель, и они надеются, что их практика
поможет им достичь её, и так они изо всех сил стараются достичь то, что они считают путём Будды. Это
вполне естественно, но это ошибка с самого начала. Поэтому также естественно, что люди застревают в
своей практике и не могут достичь их цели даже после многих лет практики с полным сердцем. Застрять не проблема — так или иначе, раньше или позже, ты застрянешь. Проблема в том, что ты сделаешь,
когда застрянешь. Это то, что я называю проблемой «взрослой практики». Мы не сможем пройти дальше с
нашим ребяческим отношением.
Один из моих старших братьев Дхармы говорит, что
Читать дальше →

Исследовать Я можно только постфактум. Как только мне удается зарегистрировать Я, это Я уже является лишь слепком, отпечатком Я, иначе кто его зарегистрировал?

Что надо делать, чтобы понять, что ты не деятель? Прекратить делать — это ведь тоже действие.

Иногда мне кажется, что я чувствую иллюзорную природу Я и даже могу представить, каково это быть свободным от нее :)

Три монаха, Сю-фен, Чжинь-шань и Ень-тоу, встретились в храмовом саду. Сю-фен увидел ведро с водой и указал на него. Чжинь-шань сказал: «Вода чиста, и отражается образ луны». «Нет, нет, — сказал Сю-фен, — это не вода, это не луна». Ень-тоу перевернул ведро…

Жизнь поставит тебя на колени.

Или ты будешь стоя на коленях проклинать всю вселенную и молиться об иной жизни… или на колени тебя поставят благодарность и трепет, глубочайшее приятие жизни данной тебе и ты будешь настолько ошеломлён красотой всего этого, что не найдешь в себе сил вымолвить хоть слово.

В любом случае, это одни и те же колени.